赖建诚：宗教之上的人类大神是什么

源济

赖建诚：宗教之上的人类大神是什么 

原创 2018-03-13 赖建诚 大家

他现在终于明白了：他的宗教在本质上，是在建构人与人之间的关系。

——诺贝尔文学奖得主以撒·辛格（Isaac Singer）

这句引言出自诺贝尔文学奖得主以撒·辛格。他是犹太人，在波兰首都华沙（Warszawa）出生，二次大战期间因为纳粹进逼而移民美国。他一生都用犹太人使用的意第绪语写作，作品中可以看到许多对信仰上帝的诘问，这句话出自长篇小说《奴隶》，点出宗教的另一个面向：宗教不（必然）是人与神的关系，宗教还有一个重要的社会性特质，就是建构人与人的关系。这隐含了一个概念：宗教是帮助人类（社会）演化的一环，人类其实需要宗教。

谈到演化，第一个想到的应该是达尔文提出的演化论：“物竞天择，适者生存，不适者淘汰。”这个归纳生物在不同世代间演进过程的理论，从成形到正式出版《物种源始》相隔十多年，原因是达尔文在这中间请教了许多专家学者，希望能将理论建构得更完整；还有一个宗教上的原因，演化论彻底挑战上帝创造万物的说法。达尔文担心教会势力会群起反弹，在当时如果被教会视为异端，极有可能判处死刑。

达尔文

虽然达尔文无意挑战宗教信仰，但生物演化的基本论点，确实与上帝创造万物的看法有严重矛盾。怎么调和这两个冲突的理论呢？知名的演化生物学者、纽约州立大学宾汉顿分校（Binghamton University-SUNY）生命科学与人类学教授大卫·索隆·威尔森（David Sloan Wilson）在《达尔文的大教堂》（Darwin‘s Cathedral： Evolution， Religion， and the Nature of Society）中提出“宗教演化论”（evolutionary theory of religion）。他以深刻的演化理论，搭配宗教理论的各种见解，在历史证据的根基上，勾勒出前所未明的演化宗教学，将宗教视为人类演化的一环，巧妙避开两个理论冲突的关键。

威尔森的重点是把“社会”当作一个有机体，一个类似有生命、有演化历程的生物体（organism），然后用达尔文派的演化论，来检视社会这个生物体，如何“优胜劣败、适者生存”。如果我们把社会视为一种生物体，就比较能明白“道德”与“宗教”在社会演化上所扮演的角色，其实和生物上的“适应性”（adaption）有异曲同工之妙。

换句话说，其实不应把社会视为只是许多个人的无意识结合（那是微观的角度），现在可以换个更宏观的角度，把社会视为一个整合性的有机体，目的是要彰显一个过去常被忽视的面向：这个有机性的社会体也服从演化的机制，才能在变动的世界中调适、生存、繁荣。

威尔森从生物学与社会科学的角度发现，处于不同时空的社会，都有一个重要的共同点：宗教能有效帮助社会的组成分子（个人），完成所必需的集体行动。若无宗教的力量与组织，集体行为就不易成功。他也从演化的角度，说明为何大多数的宗教，都会强调宽恕的重要性。

再换个角度来说，演化论通常以（自私的）基因和生命体为分析单位，威尔森认为演化是多层次性的（multilevel selection）：基因、个体、（小）群体、（大）社会。在这四个层次上，道德、文化、宗教都会扮演从前被忽视的角色。这些论点或许不易广为学界接受，但必然会激起新的思维角度。

宗教是天择的利器

先从达尔文的天择说谈起。天择说的重点在适应（adaption）这个机制。演化与天择就要解说生物体如何适应环境的变化，通常有四个阶段：

·产生变异：因外在环境的变化，而引起外观的变化（如体积变大或缩小），而且这些变化会在亲代与子代间继承；

·过度繁殖：子代的数量远远比亲代多很多；

·生存竞争：因为食物与空间有限，引发生存竞争；

·适者生存：愈能适应的物种（例如演化出冬眠），愈能胜过较不适应的对手。

回头来看宗教这个人类独有的团体形式。宗教通常宣扬大爱，完成大我，舍私利，做公益。从这个角度来看，宗教不只是追求内心平静、上天堂，而是为了追求更美好的社会。从演化论的观点来解读，大爱的目的，就是追求社会整体组织的成长，让各个成员相互依存、互助互利。这种群体内的合作互利，在蜜蜂、蚁群中是普遍现象。会这样来解读，用意是要提出一项严肃的科学假说：宗教团体在社会进化过程中，其实扮演一项有机的功能。生物界的有机体是天择所产生，透过无数代的变异与汰择，才能在激烈变动的环境中生存繁衍。同样的道理，人类的族群和宗教族群也和生物界的有机体一样，在同一套演法下适应环境的变化，力求生存繁衍。

换个角度来说，人类之所以能在短暂的时间内（相对于蛇类、蟑螂）就能主宰地表主要地区，有个重要原因。动物只能靠生理性的适应与演化，例如鸟喙的形状会依地区的食物特性而变化，但这些必须用好几个世代才能有些微进展。智人则多了一项重要武器：（广义的）文化适应。居住在农耕地带的汉族，叔嫂之间有男女之防，但在游牧的蒙古族，兄终弟及（弟娶寡嫂）是常态。

也就是说，为了让族群存续的机率极大化（或是被灭绝的机率极小化），智人会用各种文化手段迅速弥补生理性的适应缺口，因而造就了各地的文化差异：汉人尊老孝亲，但北极圈内有些民族的老人过去会自愿饿死，把有限食物留给孙代。各地文化的特性，通常会保留在各自的宗教观念与行为内。宗教可说是重要的文化基因，是软性的（变异快），和生物性的DNA（变异慢），共同影响族群的适应性，在天择的机制下存续发展。

在一般的认知里，宗教就是对神明的崇拜，是人与圣灵之间的沟通，目的是祈求平安、健康、宁静，基本上是个人性的。就算是有集体性的礼拜与祭祀，也是依固定节庆举行。如果把宗教局限在拜神明求庇佑，那就偏狭视短了。宗教还有许多更高层次的价值，例如宣扬大爱、公益、正义、道德。同样的道理，宗教还有更高层次的功能，例如促进社会团结共度难关。

物竞天择说绝非只限于硬件面（例如鸟喙尖化或视觉更锐利），达尔文也说过：“（社会中有不少成员）愿意协助他人，愿意为公益而牺牲自己，目的是要能胜过其他的部落，这些行为也都是天择的另一种形式。”

在这个概念下，宗教就可以是天择的一种利器。这种广义的理解，远比拜神庇佑的狭义宗教观，对族群的长期存续其实更重要。换句话说，演化不只限于DNA的层次，现在需要一个更高层级的演化单位：人群。在团体（或集体）演化观中，宗教是一项重要的参数，因为它和文化、道德这些因素纠缠在一起，是不可缺的演化推力。

反过来说，如果宗教不重要（或甚至被贬为迷信），为何在人类长期演化过程中，它不但没消失过，反而随着科学的进步，宗教的重要性日益更高：试想1950年代台湾的GDP与科学水平，对比2020年代的GDP与科学水平，你觉得1950年代的宗教较兴盛，还是2020年代？

如果宗教有助于社会演化，那也就可以视宗教为一种“社会器官”（social organism）。因为宗教代表一种集体心灵（group minds），是一种软件，一种社会器官，协助整个有机体，在天择过程中胜出。但并不是所有的组织都对社会的演化有帮助，例如黑帮就不是有益的社会器官。同样的道理，有组织有训练的正规军，比乌合之众的游击队更有效率。宗教是一种善性的社会黏着剂，在共同信仰的教义下，能把原本四散的善能量，集成有组织、有目的、有向上力的团体。大多数情况下，不需公共财的资助就能有效运作。在市场与政府同时失灵时，宗教的力量特别耀眼。

群体演化

在谈到演化论的过程中，通常只瞄准个体演化，实际上，我们可以看到有些集体行动的动物，出现群体演化的现象。例如飞雁以人字型长途迁徙，就能区分小我与大我的重要性。雁群飞行时，必然有领头的雁在“破空”，在气流中冲开阻力，减轻群体的飞行阻力。领头雁疲累后，就会自动轮替，让群体能更省力，完成长途飞行目标。夜晚时又轮流守卫，危险时发出警告。这些大我重于小我的行为，内化为雁群的第二天性，成为不教自会的本能，让团体利益优先于个人利益。

这种有益社会的行为在人类社会中也常见，例如舍身救人、为国捐躯。大体而言，在同一个社会内，自私自利对个人是有益的，因为能损人利己；但相反地，在相互竞争的几个社会中，群体内愈能团结互助，愈有机会胜过其他以自利为取向的社会。请记住一句名言：“在团体内，自私打败利他；但利他的团体，会打败自私的团体。其余都是废话。”

当然，要让整个群体成功发展，互助团结很重要。在飞雁的例子里，如果守夜的雁非常尽责，团体的存活率会较高，反之亦然。这项责任心的高低，就不是“宗教”的层次，而是道德的层次：责任心重的团体，道德感高，反之亦然。再引一段达尔文的话来说明这个观点：“如果团体内有较高程度的认同感、效忠性、服从性、勇气与同理心，也随时愿意协助他人，甚至愿意自我牺牲完成大我，这种团体会胜过大多数的团体，这就是天择。这个世界上，随时都有某些团体在取代某些团体，道德性就是他们成功的重要因素。道德的标准，以及具备道德特质的人，会随着团体的胜出而更提升，也更广泛。”

这意思是说：高道德社会容易胜出。因为大家明白这个道理，所以社会的道德水平就日益提高，具有高度道德的人口比例，也跟着增加。换句话说，胜者益胜，败者益败，道德是项关键。这是群体演化常见的事，这也说明为何社会性的昆虫（蚂蚁、蜜蜂）和社会性的动物，道德倾向都显而易见。

人类是这方面的模范生，因为在道德之上，又多了宗教这项利器。但社会不会“自动适应”，道德需要维护，必须靠两件事：宗教随时督促你遵守道德（举头三尺）；当你违反道德时，法律会制裁你（法律是最低限度的道德，法律是道德的底线）。这告诉我们，演化与天择是多层次性的，至少有个人（DNA）和团体这两个层次，至少有道德、宗教、法律这三个面向。

宗教有项重要功能是提醒道德的重要性（举头三尺）。所以道德才是社会的重要支柱。在道德上方，有宗教提醒；在道德下方，有法律制裁。但是道德如果要对团体有益，必须具有一套能整合成体系的特质，例如：融合性（不能格格不入）、可驯性（教得动）、能侦测出欺骗、能处罚欺骗、能象征性的思考（区别善恶）、能达到共识（有好坏的标准）、愿意合群、能从知觉上与视觉上判断是否可以接受、无法律时也能有秩序、能自立自治。

《最后的晚餐》

这些特质说起来很宽泛，但在具有道德感的团体（人与动物皆适用），这些特质都会自动显现。正如每种语言的文法都不同，每个团体的道德标准也都不同，有些可以一夫多妻，有些可以一妻多夫，只要成员约定成俗即可。另一个重点：道德标准也会与时俱移，原本容许妻妾成群的汉人社会，现在就行不通了。

当然，就算是愈道德的社会愈有机会胜出，弱肉强食仍旧是适者生存的法则之一。毕竟所有生物都以其他生物为食物，因为你不可能靠矿物生存。也就是说，人会吃鱼、吃猪牛羊，目的在生存与繁衍。所以物种之间必然是冲突的：你死我活。道德是壮大团体的利器，所以对内讲道德，对外讲武力、讲征服、讲扩张。你别对道德失望，这就是物竞天择、适者生存的本质。在不受生存威胁时，我爱世人；当我自己的生存空间有限时，必然坚拒外国难民移入。在团体内，宗教是祥和慈悲的，在种族之间，宗教可以是血腥的，宗教战争史不绝书。不要忘记动物的本性：对内用道德，对外用敌意。

如前所述，人类的优势在于兼具基因演化与文化演化，这两项利器交互运作。其他物种通常只具备基因演化。过去一般人常把生物间的竞争武器，狭义地认为只有利爪、肌肉、尖牙、撕咬。现在我们进一步理解，原来“思想”也是重要的武器：心理、道德、宗教的重要性，都因不显眼而被系统地忽视了。

我们一向重视个体的适应，以及个体的竞争性，轻忽了“团体选择”这个重要面向。其实知识界很早就明白“利他性”的重要性。《老子》早就说过：“既已为人，己愈有；既已与人，己愈多。”持这种观点的人，一直都明白团体重于个人。但狭义的达尔文主义者，坚持DNA层次的微观视野，认为基因是自私的，认为“人不为己，天诛地灭”，也因而认为“利他”的行为也是“利己”的一部分。这种说法只是在井中观天，“若人有眼大如天”，还道井大天更大。团体必须优先于个人，只是西方的个人主义传统，基于对集权政治的反感，过度重视个人层次的演化机制。

再强调一次：天择不只在个体的层次上运作，在团体的层次上（group selection）运作地更显著。道德与宗教这种社会黏着剂因此就特别重要：愈尽责的雁群会在夜间守卫（道德性愈高），团体的存活率必然高于纪律散漫的雁群。大部分的人在大部分的时间，都生活在团体内的个人层次上，所以自利（自私的基因）在90％的时间是重要的。一旦有了敌国外患，就能很快团结起来，自私的基因被压抑下去。持平地说，我们天生就同时具有自私（个人）与利他（团体）的基因，会随着环境的变化而表现。自私的基因不教自会，但利他的团体基因，需要道德与宗教来提醒与维持。

文化演化是人类独有

前面说过，人类演化的优势中，有一项因素是其他生物不具备的：文化演化。文化和文法一样，各族群必然相异。再举奉养老人的例子：在农耕地区，养儿防老既是文化，也是道德（儿女有义务养父母），但在粮食不足的北极圈内，老人就要“懂事”，有限的粮食要留给孙辈。这是他们的文化，所以他们的道德观就和农业民族不同。人类就是靠着调整文化与道德的差异性，才能迅速配合环境的变化。道德是具体的行为，文化是道德的综合表现方式。

人类离开非洲时，体质大致类似。但有些族群进入畜牧区，对乳制品适应良好。有些族群进入农耕区，会产生乳糖不耐症。类似的道理，各大洲族群的疾病免疫力就有明显差异。综合说起来，人类在地表各地四散，能迅速主宰地球，对疾病免疫力的快速适应（DNA层次的开放），以及文化道德的快速调整（社会思维层次的开放），两者相互作用的力量，是其他物种远远不及之处。

为什么开放式的迅速调整很重要？因为各地区状况太多，愈有调整的弹性、调整的速度愈快，族群的成功机率愈高。DNA调整速度通常不够快，那就用文化、道德、法律、宗教的软性特色，迅速调整团体行为，来适应环境（你可以说这是“文化突变”）。这正是多层次（multilevel）天择的意义。文化、道德、宗教都是集体性的心智表现，也是会突变的。

我们相信这个世界上有灵的存在，善者为神，恶者为魔（鬼）。有肉身的灵（所有生物），也有没肉身的灵（神鬼）。有肉身的灵，有他们能力（例如人能造飞机），没肉身的灵，也有他们的能力（神通与知晓过去未来）。从宗教的角度来说，我愿意相信你所崇敬的神是灵验的。

但在对特定神祇的敬仰之外，也请抬头仰望星空穹顶，还有一位肉眼看不到、神通不能及的“演化大神”。吾人将可用宏观的眼界，重新思考宗教对族群、社会、人类的意义。

各种动物都有各自的道德本能，人类也有这种本能，因为道德是维持群体运作的黏胶。但也不必以本族群的道德标准，去裁判其他族群的道德。正如每种语言都有各自的文法，文法只有效率问题，没有优劣问题。因此人类的道德未必优于爬虫类，因为每种生物的道德，目的都是要维持族群在天择的过程中，能存活得更适应。

人模拟其他动物多两项重要本能：语言本能与宗教本能。在任何社会，只要环境许可，都会发展出各自的语言与宗教。文化就是语言、道德、宗教的自动产物。语言本能不需解释，但为何宗教也是一种本能？因为古今中外任何类社会都有宗教，形式上有原始与进化的差别，但本质上相同。无神论是个人的（理性）选择，是例外而非常态，也不是本能反应。当人处于极端不确定的状态时，正常的反应会祈求上天保佑。

服侍神明只是诸神存在的初级目的。诸神之上还有个演化大神，祂长久以来一直盼望找到“拈花微笑”的知音。达尔文派的学者，经过长期的解惑，逐渐明白演化大神的意思与手法。不要只看到切身的山川、河流、树林、地表，在这之上还有大气层、磁场、对流层、外太空需要探索。信仰是个人的，宗教是族群与人类的。

【参考书目】

Johnson， Dominic (2015)： God is Watching You： How the Fear of God makes Us Human， Oxford University Press.

Wilson， David Sloan (2002)： Darwin’s Cathedral： Evolution， Religion， and the Nature of Society， University of Chicago Press.

本文原标题：《宗教有助于人类演化》