【维摩诘经实证】文殊师利问疾品第五 有疾菩萨调伏其心

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【维摩诘经实证】文殊师利问疾品第五　有疾菩萨调伏其心

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     文殊师利言：「居士！有疾菩萨云何调伏其心？」

      接下来文殊师利菩萨又问了：「居士啊！生病的菩萨要怎样调伏自己的心呢？」

      维摩诘言：

      有疾菩萨应作是念：『今我此病，皆从前世妄想颠倒诸烦恼生，无有实法，谁受病者！所以者何？四大合故，假名为身；四大无主，身亦无我；又此病起，皆由着我。是故于我，不应生着。』

      生病的菩萨应该要这么想：『我这个病都是从过去世妄想颠倒、各种烦恼而出生的，它并不是实法，又有谁在受这个病！怎么说呢？地水火风四大合成，没有实体，给它一个名称，就说它是身体。地水火风不是主人，色身也没有恒常存在的我。这个病的生起都是因为过去的妄想颠倒，错认五蕴是我，所以就产生现在的病。因此，对五蕴不应该执着为我。』

      既知病本，即除我想及众生想。

      既然你知道病的根本，你就要想办法除掉我想跟众生想。我想，认为五蕴是我。众生想，认为个别个别众生的五蕴是众生本身，比如说，中国人、韩国人、日本人……认为他们是真实的存在。这种想法是众生想。

      当起法想，应作是念：『但以众法，合成此身；起唯法起，灭唯法灭。又此法者，各不相知，起时不言我起，灭时不言我灭。』

      「当起法想」。这里的「法」是指有为法。是各种有为法和合而产生的这个身体，你说身起，就是有为法的现起；身灭，就是有为法的消灭。如果你把这个身体拆开来看，各个有为法之间，它们彼此不知道谁是谁。有为法生起的时候，它不会说「现在是我生起了」；消灭的时候，它也不会说「是我消灭了」。

      《华严经》说：

诸法无作用，亦无有体性，是故彼一切，各各不相知。
譬如河中水，湍流竞奔逝，各各不相知，诸法亦如是。
亦如大火聚，猛焰同时发，各各不相知，诸法亦如是。
又如长风起，遇物咸鼓扇，各各不相知，诸法亦如是。
又如众地界，展转因依住，各各不相知，诸法亦如是。

      有时看起来某个有为法知道另一个有为法在干什么，比如你以为有前六识可以观察到六尘万法。但这是一种妄见，也就是说它是一种错觉。各种东西剎那剎那地加在一块就产生了一种（有为法）有觉知的错误印象。就像电脑的中央处理单元只是按照一种规则去处理数据，输入某种数据，它就输出某种数据，看起来好像能够了别数据，其实它不知道数据的意义。

      彼有疾菩萨为灭法想，当作是念：『此法想者，亦是颠倒，颠倒者是即大患，我应离之。』云何为离？离我、我所。云何离我、我所？谓离二法。云何离二法？谓不念内外诸法，行于平等。云何平等？谓我等、涅槃等。所以者何？我及涅槃，此二皆空。

      因为法想也不是真实的，所以有疾菩萨为了要灭掉法想，又马上作了这个念头：『这个法想也是颠倒，颠倒就是很大的过患，我应该想办法离开它。』要怎么离呢？离开我跟我所。我，相当于能取，即是六根、六识。我所，相当于所取，就是六尘。怎么样离开我跟我所？就是要离开相对的法。怎样离开相对的法？不要去区别内外的各种法，而住在平等当中。（这是在讲般若波罗蜜，「得第一义，度一切法到彼岸」。）不把内外诸法当成实有，把一切有为法统统看作是功能差别，那就是我等、涅槃等。

      「我等、涅槃等」的「我」跟「离我、我所」的我不一样，后者有我跟我所相对，是指能取跟所取。而在这里「我等」「涅槃等」排在一块，可见这里的「我」跟「涅槃」是同义词，是常乐我净的「我」。如果是能取的「我」，经文不会说「我及涅槃，此二皆空」。经文的意思是「我」跟「涅槃」这两者也是一真法界无境界的状态。

      以何为空？但以名字故空。

      只有名字而已，因为名字只是假名，所以说空。

      如此二法，无决定性，得是平等。

      为什么说这两个法也没有决定性？因为诸法空相，有为法换个角度看就是不生不灭的「我」或「涅槃」。因此，任何地方都有「我」，都有「涅槃」，又哪来的决定性呢！

      有人建议不要讲空，要讲真如。如果我这样做，是有过失的，为什么呢？《楞严经》讲：「陀那微细识，习气成瀑流，真非真恐迷，我常不开演。」我们观察种子成瀑流而破参，破参之后要想办法转依第八识的清净性，入不二法门。所以《楞严经》接着讲：「自心取自心，非幻成幻法。」你要明白能取跟所取都是自心，如果你取相分别，不是幻的东西也变成幻法了。那表示什么，本来是一真法界，被你割裂成一个一个的有为法，这叫做非幻成幻法。如果你能不取，也就是不要误认能取跟所取是真实。你不去取这个东西，就没有「非幻」。三界万法统统都是常乐我净，你还需要说常、无常吗？所以说「不取无非幻」，连非幻都没有。「非幻」就是真如，如果把「真如」抬出来，就暗示另有一个法不是真如了，语言文字就是这样。你去作这种思维也是会这样，所以你如果着在「真如」上，它就是病。

      菩萨已经观到我跟涅槃，接下来怎么办？你要继续观察，如果说整个都是一真法界，你怎么知道它有决定性？讲决定性就是有自性的意思。如果说整个都是一真法界，你不能讲「真」了──没有东西跟它相对，何必去讲「真」！所以真跟幻都不可说，常跟无常也都不可说，这样才是无决定性。也就是说，你没有办法说它是什么，什么都不能说，这样才是无决定性，才是真正的平等。但是，当你已经认识到整个都是第八识，不能说有什么性质，结果你一直记着「这统统都是第八识」，这不也是一个问题吗？这就是「空」病。

      无有余病，唯有空病；空病亦空。

      在一真法界的状态之下，什么都不能说，什么都是平等，还有没有病？还是有病，因为你一直记着这些统统都是第八识（一切法真如），这也是系缚，并不是解脱。这是一个次第，闻思成熟之后，必须一直记着第八识、真如，才能发起修所成慧。所以你要是有这种现象，也不要觉得太糟糕。而且，空病亦空。就算你再怎么有病也还是空啊！真观讲过，取相分别也还是空。没有什么病不病的，统统都是空。熬久了你还会从早到晚念着「这统统都是第八识」吗？只要你能破参，持续现观一切有为法皆是第八识，你就会知道这是一个不可否认的事实。已经是很显然的事实，就不需要去记忆它，你就会把这个念也丢了。把它丢了不是说你忘掉了，而是你不会再去刻意起这种念，但作意永远都在。念跟作意不一样，作意是五遍行，合于事实真相的如理作意可以一直保持下去变成三昧（定慧等持）；念是五别境里面的一个心所有法，它是刻意的回忆。所以我们可以保留作意，而舍掉念。一直如理正念真如法，不间断的作意（无间作意）就会产生，不管发生什么事情，你一定会用如理作意去对治它。这是马上就会起的反应，不用你特别再去做什么事情。

      是有疾菩萨以无所受而受诸受。

      比如我现在受了佛法，受了也等于没受。受五欲的快乐也等于没受，受病苦也等于没受。换句话讲，就是「于相而离相」，这是见道位以上的菩萨经常安住的境界。所谓安住，也只是假名，因为他已经离开我、我所的差别相。

      未具佛法，亦不灭受而取证也。

      「未具佛法」，还没有证得究竟佛果，甚至连贪嗔都还没有断掉。「亦不灭受而取证也」，灭受而取证就是二乘的涅槃。「受」是七转识的受心所（苦受、乐受、不苦不乐受）。灭掉前六识再灭掉第七识的受、想就是灭尽定，这是有余涅槃的状态。见道位的菩萨没有断掉贪嗔，也没有灭掉七转识的受，但是已经证得本来自性清净涅槃，这完全是二乘人无法想象的。

      设身有苦，念恶趣众生，起大悲心。

      如果你自己的身体有苦，你要想到三恶道的众生受的苦比我还要严重，来生起大悲心。

      我既调伏，亦当调伏一切众生。

      如果我有能力调伏五蕴身的痛苦，我也应当调伏一切众生，让他们也能够离开这些痛苦。

      但除其病，而不除法，为断病本而教导之。

      你只需要除掉他的取相分别，而不是要除掉一切的有为法。这个「法」是指有为法，因为前面讲「起唯法起，灭唯法灭」。《大乘起信论》中只讲一个字「法」是指一真法界，「有法」就是指一切有名称的东西。现在「法」字前面有一个「除」，表明这个法可以除掉，很显然不是一真法界，一真法界谁能够除得掉它？所以这个「法」就是有为法。你不能教众生把所有的有为法都除掉，这是无余涅槃，这么教就不对了，你只是为了断掉病的根本而去教导他，而不是教他除掉一切法。如果没有取相分别，也就没有三界万法了，你不去取着它，它就在那里又有什么关系？要是真的把有为法都灭掉，就没办法利乐有情，也没办法究竟成佛了。

      何谓病本？谓有攀缘，从有攀缘，则为病本。何所攀缘？谓之三界。云何断攀缘？以无所得，若无所得，则无攀缘。

      什么是病的根本呢？它从攀缘而来。攀缘什么东西？攀缘三界的有为法。怎样断掉攀缘？用无所得断掉攀缘。这里的无所得相当于空、无相、无作。

      何谓无所得？谓离二见。何谓二见？谓内见外见，是无所得。

      什么叫无所得？就是离开二种见解。哪两种见解呢？内见和外见。这里文字很少，可能会有不同的解释，我们暂且把「内」当作是能取，「外」当作是所取。离开了能取跟所取的差别叫做无所得。

      文殊师利！是为有疾菩萨调伏其心，为断老病死苦，是菩萨菩提。

      文殊师利菩萨！生病的菩萨就是这样调伏自己的心：离开能取和所取，不取相分别，证无所得。这样调伏自心就能断掉老、病、死苦──为什么不是生老病死苦？因为菩萨不能把生当成是苦，如果把生也断掉的话他就取证无余涅槃去了。只是断掉老病死苦，这是菩萨法，跟二乘法不一样的。

      若不如是，己所修治，为无慧利。

      如果不是这样修的话，你的修习就没有智慧和利益了。

      譬如胜怨，乃可为勇。如是兼除老病死者，菩萨之谓也。

      就好像战胜怨敌，才可以称为勇士；像这样把老病死苦都除掉，才是菩萨啊！

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《维摩诘经实证》