【维摩诘经实证】文殊师利问疾品第五 慧与方便

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【维摩诘经实证】文殊师利问疾品第五　慧与方便

實證佛教研究中心

     彼有疾菩萨应复作是念：『如我此病，非真非有，众生病亦非真非有。』

      生病的菩萨应该这样想：「像我现在生了这个病，只是一种幻化的存在，不能说它真，也不能说它有。」就好像电影播放出来，有人物，有山河大地，这些影像就在电影中出生了，但你不能说那个人和山河大地是真的。这个病也是一样，菩萨病了是非真非有，众生病了，一样是非真非有。

      身体方面的病可以说非真非有，那心理上的病呢？比方说有各种烦恼，其实也是非真非有。这个部分大家要经常去作意去思维它，不要以为：「为什么开悟了烦恼还这么重？」烦恼就是病，你现在有病，你应该问自己「这个病是真的还是假的」，要有这种作意。所有的病，包括身体的疾病和心理的烦恼，一定是非真非有。既然是非真非有，你又何必想办法把它去除掉呢？所谓的「把病去除掉」也只是随顺世间而说罢了。

      作是观时，于诸众生若起爱见大悲，即应舍离。

      很多世间有慈心的人落入爱见大悲。比如妈妈对于孩子，疼得不得了，如果孩子生病，妈妈就会非常着急，甚至自己很憔悴。另一种是家人生病了，你必须要照顾他，一照顾就是十年二十年，都没有办法解决，你自己也痛苦不堪。虽然你心疼自己的家人，但是对于这件事情，你把它当成真实有。这里面有爱，也有见。爱，对眷属的贪爱。见，有见解，误认真实有我、有眷属、有病苦。在这种状况之下产生的悲心是有系缚的。你察觉到自己在这种爱见悲的时候，就应该把它舍离掉。要怎么舍？不外就是用般若波罗蜜去舍离它。观察它只是功能差别，如果离开业力与妄想它什么都不是。

      所以者何？菩萨断除客尘烦恼而起大悲。

      为什么要舍离？菩萨应该断掉烦恼而去生起大悲。

      爱见悲者，则于生死有疲厌心。

      如果是爱见悲的话，会产生疲劳跟厌恶。就像刚刚讲的，你照顾病人照顾久了，几个月可能还撑得过去，如果是十年二十年，有的人就受不了而自杀。这类的事情常有新闻报道。为什么会受不了？因为他疲劳、厌恶，觉得自己被困死在这里。为什么这样？因为他有贪爱，他有自性见。照顾病人最初的时候是贪爱病人，不希望他离开世间，或者不希望他受苦。等照顾到某个地步，你就会贪爱自由自在的生活，你就开始想：「如果我不用照顾这位长辈的话我就可以到处去玩，轻松愉快。」会产生这样的想法很正常，但实际上这些都是贪爱，贪爱舒适的生活。这里的见：认为有我，有长辈，有病，有解脱，有快乐等等，认为这些法是真实。有贪爱，又有自性见没有除掉，就会产生疲劳和厌恶感，这就是爱见悲的过患。

      若能离此，无有疲厌，在在所生，不为爱见之所覆也。

      如果离开爱见悲，你每一世去到哪里受生都无所谓，因为你已经离开了对某个国土的众生和环境的贪着、系缚。不管你生到什么地方，也都不会有爱见的系缚。如果说生到战乱或流行病的地方，大家都很惨、很痛苦，你周围的人都是你的亲属、要好的朋友等等，但是如果你不被爱见所遮覆，就不会有太大的痛苦。

      所生无缚，能为众生说法解缚，如佛所说：『若自有缚，能解彼缚，无有是处！若自无缚，能解彼缚，斯有是处。』

      如果说不管生起什么法都没有系缚，这样能为众生说法解除系缚，就是有道理的。就像佛所讲的：『如果你自己有系缚，你就不要指望能够解除别人的系缚；如果你自己没有系缚，说你能解除别人的系缚才是有道理的。』

      是故菩萨不应起缚。

      所以菩萨不应该在这上面产生系缚。

      何谓缚？何谓解？贪着禅味，是菩萨缚。

      什么叫做系缚呢？什么又叫做解脱呢？贪着禅味就是菩萨的系缚。禅味，禅定轻安的滋味。如果一个菩萨贪着禅定的滋味，他就会往生到跟禅定相应的色界或无色界天。为什么这是菩萨缚呢？因为往生到那里既不是离开三界也不能度众生，障碍菩萨道，所以说贪着禅味是菩萨缚。

      以方便生，是菩萨解。

      相反地，以方便生起各种法，众生有什需要，菩萨便生起相应的法。因为菩萨没有什么贪着，所以生起什么法对他来讲都一样，但是众生有需要，所以用「方便」这个词。

      《大乘起信论说》：「一切诸法从本已来性涅槃故。」既然是涅槃，会有什么时候是散乱的？你误认这些现象是真实有，所以你觉得散乱。如果你不觉得现象真实有，你为人说法或是照顾别人并不会影响涅槃境界。菩萨的见地是：诸法根本从来都没有出生过。这样才是菩萨的解脱。

      又无方便慧缚，有方便慧解；无慧方便缚，有慧方便解。

      方便，累积福德而不取着。慧，般若波罗蜜。没有方便或没有慧，都会产生系缚，既有方便又有慧，才是菩萨的解脱。因为菩萨要做的无非两件事：自度、度他。有慧才能自度；有方便才能度他。

      修行人要经常反省自己的身、口、意行有没有符合菩萨道。菩萨道不外就是两个：般若波罗蜜和菩提愿。在般若波罗蜜的方面，你要检查自己有没有着相。在菩提愿的方面，你要检查自己有没有违背普贤行愿。

      有的菩萨听说某件事功德很大，就产生贪爱，他希望自己能够成就这样的功德。他又产生了见，认为庄严佛土、成就众生这些全都是真实法，对它有了取着之心，他就会去抢做功德的机会，甚至不惜打击别人，让自己能够取而代之，把道场弄得乌烟瘴气的。这就是既没有慧，又没有方便的状况。

      何谓无方便慧缚？谓菩萨以爱见心庄严佛土、成就众生；于空、无相、无作法中，而自调伏，是名无方便慧缚。

      何谓有方便慧解？谓不以爱见心庄严佛土、成就众生，于空、无相、无作法中，以自调伏，而不疲厌，是名有方便慧解。

      无方便慧缚，意思是说，只有慧却没有方便就会产生系缚。成就众生是因，庄严佛土是果，你必须要成就自己的各种功德，去利益众生，让他们得到成就，同时就会庄严佛土。这种菩萨虽然有爱见悲，但是又懂得用三解脱门来调伏自己。虽然说是系缚，但毕竟已经在对治，所以终究会变成「有方便慧解」。既有方便又有智慧，就不会产生疲厌。

      何谓无慧方便缚？谓菩萨住贪欲、嗔恚、邪见等诸烦恼，而植众德本，是名无慧方便缚。

      什么叫「无慧方便缚」呢？就是没有智慧而有方便所产生的系缚。刚刚学佛的人具足贪、嗔、痴（邪见），但是他能修福德，比如他去布施、持戒、修禅定等等，懂得把这些功德回向自己得到殊胜的果报，所以说他有方便。

      何谓有慧方便解？谓离诸贪欲、嗔恚、邪见等诸烦恼，而植众德本；回向阿耨多罗三藐三菩提，是名有慧方便解。

      「无慧方便缚」的菩萨会渐渐具足福德资粮，转而修习智慧法门，终于能够离开贪、嗔、痴三毒，成为「有慧方便解」。这样的菩萨能够离开贪、嗔、邪见而修集福德，回向自己和众生得到无上正等正觉。

      初见道的菩萨，还是有贪欲和细微的邪见，但是你在修集福德，尤其是弘法的时候，不要把贪欲和嗔恚放在里面。比如说，你很讨厌一个人而公开讲他身口意的过失──这是自赞毁他，足以毁破菩萨戒。但有的人做得很高兴，他讲的是人家身口意行的过失，一直在讲这个人是多么地糟糕。

      《瑜伽师地论》讲，真正破坏菩萨道的四件事：故悭（比如人家来找你帮忙，你很容易就可以帮他，但你就是不帮）、故嗔（人家跟你道歉，但你死也不肯原谅人家）、信受相似佛法、自赞毁他。《梵网经》菩萨戒还讲杀人、淫，出家菩萨不可违犯。但如果是在家菩萨就不一定，你觉得杀人会毁破菩萨戒吗？如果我为了护法而杀人呢？淫也一样，如果我是为了护法的目的而去邪淫呢？会不会毁掉菩萨戒？也不会。《大般涅槃经》讲得很清楚：不持五戒而能够护法的人才是真正的菩萨。所以杀人、邪淫这些事情都不必然会破坏菩萨道，但是这四条：故悭、故嗔、信受相似正法和自赞毁他，违背菩萨道的根本精神，绝对不能违犯。所以请大家要特别小心这四件事，就算你什么戒律都不受，也绝对不要违反这四条戒律，不然你修了一堆善法都白费了，甚至反过来变成是魔业。

      文殊师利！彼有疾菩萨，应如是观诸法，又复观身无常、苦、空、非我，是名为慧；虽身有疾，常在生死，饶益一切，而不厌倦，是名方便。

      维摩诘说：「文殊师利！一个生病的菩萨就应该这样来观察诸法。另外，观察色身无常、苦、空、非我，这样称为慧；虽然身体有疾病，还是要经常在生死当中去饶益有情，不产生厌倦，这样称为方便。」不然你整天观察色身无常、苦、空、非我，到最后跑去自杀，这可是很严重的事情。《阿含经》记载，有几个阿罗汉修不净观，观到后来就不想活，还请人家用棍子把自己打死，死后他的衣物归打死他的人所有。这种事情不该发生在菩萨身上。因为观察五蕴身的无常、苦、空、非我不是菩萨主要的修行方法，菩萨最常观的是常、乐、我、净。因为菩萨总是作常、乐、我、净的观行，所以就不会觉得身体有病是多么地糟糕。

      又复观身，身不离病，病不离身，是病是身，非新非故，是名为慧。

      又去观察这个色身，其实一直都有各种各样的病，这些病也离不开这个身体（离开身体没有病可说）。不管是病还是色身，它们不是新的也不是旧的。病不离身、身不离病，就没有谁先谁后的问题（这是无相法门，没有实体，只是第八识的显示，所以没办法说新，也没办法说旧），这样叫做「慧」。这是大乘佛法的智慧。

      设身有疾，而不永灭，是名方便。

      就算身体有疾病，也不取证无余涅槃，这就是方便。永远地消灭蕴处界法就是取证无余涅槃，如果这样你自己没办法成佛，也没办法度众生了。

      文殊师利！有疾菩萨应如是调伏其心，不住其中，亦复不住不调伏心。所以者何？若住不调伏心，是愚人法。

      维摩诘居士又接着说：「文殊师利！生病的菩萨应该要这样调伏他的心，不要安住在调伏的心态当中，也不住在不调伏的心态里面。怎么说呢？如果住在不调伏的心态里面，这是愚人法。」一般经文讲「愚」有两种意思，这里是凡夫的意思。另外如果讲凡和愚的话，愚是指二乘人。这里指根本就不修行，生气就生气，贪心就贪心，什么事情都随顺着贪嗔痴在做，这是凡夫境界。

      若住调伏心，是声闻法。

      如果你一直在调伏自己的心，就是二乘人。二乘人认为只有涅槃才是能够安歇的地方，不要起违背涅槃的想念跟心行。这么做的时候就是不断地住于调伏心。

      是故菩萨不当住于调伏、不调伏心，离此二法，是菩萨行。

      菩萨不是住于调伏心，也不是住于不调伏，不住于不调伏我们理解，但是为什么可以不住于调伏心，不去专门对治烦恼？因为菩萨修的法是无作。我常常讲，为什么你一定要把烦恼消灭掉？因为你认为烦恼是真实的，如果烦恼本身是不真实的，你还消灭个什么？不去消灭烦恼就一定是随顺烦恼吗？不一定，菩萨知道，之所以有烦恼是因为自性见：认为诸法真实存在，认为诸法有真实的体性。所以菩萨是从见地上去破除真实感，知道诸法都是功能差别而已，离开业力与妄想它们什么都不是。有了见地就不需要总是去调伏烦恼，形成无间作意以后它就一直跟着你。这种修行的方法跟声闻缘觉不同，比如对于「苦、集、灭、道」的解释，菩萨法跟声闻缘觉法不一样，菩萨不是一定把烦恼消灭才是涅槃，烦恼即菩提，生死即涅槃。见地不一样，所以修行的方法也不同。

      这算是菩萨修行的总纲，接下来举了很多例子。

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《维摩诘经实证》