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zt地藏经讲义 第十九卷(1)

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发表于 2009-6-18 09:39 AM | 显示全部楼层 |阅读模式


地藏经讲义 第十九卷(1)  
  净空老法师讲述  
  请掀开经本,《地藏经科注》卷中第三十面,请看经文,经文的第一行:  
  【普广白言,唯然,世尊,愿乐欲闻。】  
  这一段可以不必讲,大家一看就了解。接著看下面一段:  
  【佛告普广菩萨。未来世中,若有善男子、善女人,闻是地藏菩萨摩诃萨名者。或合掌者,赞叹者,作礼者,恋慕者,是人超越三十劫罪。】  
  这一段经文,一般人看起来都非常难相信,很不容易接受,为什么?哪有这么容易的事情,这么便宜的事情。一个人听到地藏菩萨名号,或合掌、赞叹、作礼、恋慕,这平常的现象,就能超越三十劫的罪报,好像未免说得太过分,哪有这么大的利益?其实这一段文字里面,关键的字眼在‘善’字,这不是说得很清楚?善男子、善女人,不是一个普通男子、女人,你听名合掌就有这么大的功德,我们往往读经粗心大意,就疏忽掉了。善的标准,这是大乘经,大乘经善的标准,我们就依《观无量寿佛经》上来说,以这个标准来讲,‘净业三福’统统做到才叫善。你只能够做到孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业,你是人天善。这个经是大乘经,你还达不到这个标准。如果再加上受持三皈、具足众戒、不犯威仪,你也是二乘善,声闻、缘觉的善,跟这个还差一等。这个善一定要发菩提心、深信因果、读诵大乘、劝进行者。换句话说,十一句都做到,这个人听到地藏菩萨名号,合掌、赞叹,超越三十劫罪,还有什么话说?自己有这个根底,再加上佛菩萨威神的加持,我们就信得过了。所以此地的善不是凡夫小善,这是关键的字眼。许多人读经、听经,听了之后有疑惑不相信,都没有注重这个字,这是一段里头最重要的一个字眼。  
  这个标准岂不就是《华严经》上所讲的大心凡夫?我们是凡夫,为什么说是大心凡夫?凡夫你烦恼没断,他不是菩萨。如果是菩萨,见思烦恼断了,尘沙烦恼也断了,也无明分破,那是真的不是假的,《观经》三福他真正做到了,那是法身大士,不是普通人。我们烦恼没有断,也修菩萨之法,我们也修,虽修烦恼没断,这叫大心凡夫。大心,你修的法门跟法身大士等齐,可是法身大士烦恼断了,我们烦恼没断;‘大心凡夫’术语的定义,是这么个说法。我们要达到菩萨的标准不容易,别说菩萨,二乘乃至于小乘初果须陀洹,我们在这一生当中,想进入他们的境界都不是容易事情,都不是能够做得到的。所以我们以凡夫的身分,修小乘法门、修菩萨法门,乃至于修一乘大法,这不是不可以的。特别是《华严经》上所说的,‘一即一切,一切即一’,初发心就可以修等觉菩萨的法门。这正是经上所讲的‘行布不碍圆融,圆融不碍行布’,行布是次第,圆融是超越次第,显示出无障碍的法界。也正是提醒我们,我们可以修学无障碍的法界,不是不能修,不是说一定要到那个位次才修,佛法跟世间学校读书不一样的。  
  世间学校读书,一年级的学生决定不可以修博士班的课程。可是在佛法上行,初学发心的人就可以修如来果地上的法门。如来果地上是什么法?平等法。所以即使等觉菩萨,如来果地上他也不舍弃初发心人所修的法门。初发心人修的什么法门?孝养父母,奉事师长,佛也不舍弃。这叫一即一切,跟世法里头的教学不一样。由此可知,佛法里头没有浅深的次第;你说浅,浅就是深,说深,深就是浅。孝养父母,奉事师长很浅,初入佛门的人学的,等觉菩萨也修、如来也修,决定没有放弃,所以浅就是深。如来法门清净平等,这很深,我们初学的人也能修,深就是浅,浅深不二。佛法称之为不二法门,道理在此地。我们看这部经,几乎所说的都落在事相当中。可是如果要从这些事里面,体会它甚深的义趣道理,那就是放光般若里面所讲,很深很深的道理。这是关键的字眼,跟诸位说出来了。听到地藏菩萨名号,名是实之名,实者是名之实,有名就有实。听到这个名号,你就能想到这一部经,名号是经题;经里面所说的理论,所说的修学方法,所说的功德利益,闻名全都能够从心里面生起来。  
  合掌是恭敬,赞叹是弘扬,作礼、恋慕是修行,效法地藏菩萨,跟地藏菩萨学习,这样才得地藏菩萨不思议威神的加持,他才能灭罪;超越三十劫罪就是灭罪。我们明白这个意思就不会怀疑,就知道佛所讲的是事实,决定不是妄语,决定没有夸张,所说的完全是事实。在这个地方,如何要把我们自己提升到善的标准,这一点很重要。佛在《观经》上说得好,三福十一句它在结论上讲,这是‘三世诸佛,净业正因’,这说得多明白、说得多清楚。三世是讲过去世、现在世、未来世,三世诸佛从哪一个基础上修行证果的?就是三福。所以三福是经典里面讲的‘善男子、善女人’,善的标准。小乘善前面两条七句做到,小乘经上所讲的善男子、善女人。大乘经上讲善的标准,一定十一句统统做到。我们虽然做得不圆满、不究竟,但是一定要做。其他的意思,诸位可以从青莲法师注解里面去参考,他的注也注得很不错。我们继续看下面的经文:  
  【普广,若有善男子、善女人。】  
  还是著重‘善’字。  
  【或彩画形像,或土石胶漆、金银铜铁,作此菩萨,一瞻一礼者。是人百返生于三十三天,永不堕于恶道。假如天福尽故,下生人间,犹为国王,不失大利。】  
  这个地方所讲的利益,实在讲比前面还要殊胜。前面是讲灭罪,没有给你讲得福,灭罪当然就得福,世尊没有具体给我们说明,这个地方很具体的说明。此地修福只举了一个例子,实在讲修福太多太多方式,不只这一种方式,我们从一个例子,所谓举一反三,闻一知十,这非常重要。这是讲塑造菩萨形像,这一桩事情有一些人不明究理,以为佛教造这么许多不同的形像,叫拜偶像,称我们叫拜偶像。而且拜很多的偶像,就变成泛神教,泛神教在宗教里面是属于低级宗教,高级宗教只有一个神,唯一的真神,在佛教什么都拜。其实他不晓得这个道理,这个道理太深太深了,没人给他讲,我们就不能够再怪他;没有人给他说,他怎么会知道?  
  我曾经早年在台湾,遇到一位军官,这个军官好像是在军队里面搞政工的。他到我们寺庙里面来游玩,就提出佛像的这些问题。他说,这有什么意思?造这么多佛像,花这么多钱。因为我知道他是搞政工的,我就反问他,我说你们做政工,为什么到处贴标语?你贴这个什么意思?他说贴这个是提醒大家注意。我说是,如果你贴这个标语,譬如说在台湾常常见的‘三民主义万岁’,这个标语提醒大家。如果要造一尊孙中山先生的像放在那里,岂不是比这个更殊胜?对!有道理。我说我们佛像也是这个道理,我们贴一个‘南无阿弥陀佛’这个标语,你一看提醒你念佛。那要造一尊阿弥陀佛的像,岂不就更殊胜?同样一个道理。你要说是为什么造这么多像?你们那个标语为什么贴那么多?贴几十张、几百张,一张不就够了。他从这个里头,才会过这个意思。  
  在佛法里面,佛菩萨名号、形像都是表法的;换句话说,提醒我们修学。凡夫确确实实迷惑颠倒,什么人时时刻刻把你唤醒?如果真有一个人时时刻刻在叮咛,唤醒你,你又觉得他讨厌,啰嗦!所以用这种方式,真正达到了善巧方便,将名号画成形像,形像造成了高度的艺术品,你可以欣赏,你永远看不厌,你看到生欢喜心,你又懂得它的意思。凡是佛的名号、佛的形像都是代表性德的,我们自性本具的,自性本来是这样的。凡是菩萨名号、菩萨形像,代表修德。我们的性德迷失了,如何恢复?一定要修行,要靠修德。修德要跟性德相应这就正修,所谓的性修不二,你才能够恢复自性,道理在此地。性德跟修德都是深广无量无尽,所以用一个名、一个形像没有办法表显,因此诸佛如来名号就多了,多到不可思议,显示本性的智慧德能无量无边、无有穷尽。性德如是,修德当然也如是,所以佛菩萨的名号,佛菩萨的形像也是无量无边。  
  诸位要读《华严经》,你能够看得到。《华严经》里面参加法会的这些大众,已经不从个人来算,从团体。团体还要把它归纳,总共归纳一百七十多个团体,显示无尽无尽的性修德相,我们要深深体会这个意思。佛在经上常讲,世出世法、一真法界跟十法界依正庄严,皆是唯心所现、唯识所变,这是佛在经上说的。有人读到这个经、听到这个经生起怀疑了,我现在心想变,为什么变不出来?佛说的话,跟我自己实验不灵。其实他根本就不懂得什么叫做心,他误会了。心是什么?识是什么?把妄想当作心,把执著当作识,那怎么会变?妄想、分别、执著是心识的作用,不是心识的理体。譬如你找人找错了人,你把他家里面的佣人,当作他自己本人,那怎么行?怎么能办得了事?佣人是听主人指使的,你要找到主人才能解决问题。禅宗里面说得好,‘若人识得心,大地无寸土’,你要能够见到心性,你就不是凡夫,你就是佛菩萨了。  
  所以研教听经要有耐心,有疑问可以存疑,古德所谓小疑有小悟,大疑有大悟,这叫疑情,不是怀疑。如果对于经典所说,你不能理解,起了怀疑,那错误了。怀疑是什么?你不相信,你不能接受。疑是菩萨最大的障碍,说菩萨是菩萨道,菩萨修行最大的障碍。那么怎么办?有疑,信,我还是虔诚相信。佛说这个理太深了,不是我的境界,不是我现前浅显智慧能够理解的。我相信这个,相信佛说的话不错,认真继续不断努力修学,等到哪一天智慧开了,这个问题就解决了。小的疑情智慧开几分,问题解决了;大的疑情,必须智慧再要开到一个阶段,你才能明了。这就是所谓小疑有小悟,大疑有大悟,如果你怀疑不相信、不肯接受,你永远没有悟处。所以经典里面所说的甚深义趣,不思议的境界,有疑情是正确的,一定要照佛在经上讲的这些理论方法认真修学。佛法自始至终就是教人开智慧,所谓破迷开悟。智慧怎么开的?智慧从禅定当中开的。我们净土宗,虽然不用禅定这个名词,净土宗所用的是‘一心不乱,心不颠倒’,这八个字就是禅定,念佛人所修的目的在此地。  
  了解这个道理,这个地方只无量修学方法里面,举一个例子—造像,造像的功德不可思议。这个地方列举造像种类很多,或者是彩画,素描、彩画都可以,或者是泥塑、石雕、胶漆,现在这一类的佛菩萨形像也很多。现在科学技术发达,造成模形,造佛菩萨形像既精美,价格也低廉。下面这是铸造佛像,用金属:金、银、铜、铁铸造佛像,铸造的佛像能够传之于久远。佛菩萨形像,对于一个修学人来说是提示,时时刻刻提醒。我们造一尊地藏菩萨像,功德很大,时时刻刻提醒我们孝亲尊师。地藏菩萨表孝道,时时刻刻提醒,我们心地含藏了无量的宝藏,这地藏菩萨名号的含义。  
  佛在大乘经里面常讲,我们心性里头有无量的智慧、无量的德能、无量的才艺,一切圆满具足,与大经里面所说,如来果地上依正庄严,无二无别,这都是自性本具的。《华严经》上讲毗卢遮那的华藏世界,净土经里面所讲的阿弥陀佛极乐世界,这个世界怎么出现的?自性本具,所以才说唯心净土。我们迷失了自性,今天我们住的世界灾难这么多,五浊恶世,五浊恶世从哪里来的?也是唯心五浊,没有离开心性。觉悟了这心性就变成净土,迷失了这心性就变成秽土,变的相虽然不一样,能变的体性是一个,所以说净秽不二。谁住在净秽不二?觉悟的人。迷的人,净秽差别太大了。这怎么说法?觉悟的人不著相,他住在净土不著净土相,住在秽土不著秽土相,他的感受是一样的。迷的人著相,在净土执著净的相,他生欢喜心;在秽土里面他著秽土的相,他生烦恼,是这么一桩事情。如果你真正能够不著相,妄想、分别、执著统统舍掉,净秽是不二,你的感受不二,受用不二。不是说净土跟秽土变成一样的,不是,净土还是净土的相,秽土还是秽土的相,他的感受不二,平等受。  
  佛讲凡夫的受有五种:苦、乐、忧、喜、舍,这五种受是凡夫。圣人没有这五种受,圣人的受叫正受。经上常常看到三昧,三昧翻成中国意思就是正受,三昧是梵语音译的。正受就是苦乐忧喜舍五种受都放下了,你这个享受才叫正受,正受所依是真实智慧。凡夫所受的,他所依的是妄想、分别、执著,他所依的是这个,所以他境界里面有苦乐、有忧喜。为什么同样的心性会变现不同的色相?这个道理我们要懂。心性虽然是一,真心本性,纯一清净,它现的相叫一真法界。可是纯一清净里面,当它起作用的时候似乎又有杂染。法相唯识学家对于这个现象有很深入的研究,他分析得很精细,法相唯识的经论非常丰富。说明心性起作用,现相状种种的演变,虚空法界无量无数的众生,都是情识变现出来的,这里头的理就太深了。它为什么会变?为什么变成那么多?为什么变出来又不整齐?这是一门大学问。  
  如果说这个问题你有疑惑,你很难接受,我们从一个浅显的比喻来说,看看你能不能接受?你在晚上睡觉有没有做过梦?大家都有作梦的经验,梦里头为什么出现那么多人物?出现那么多众生?能作梦是你的意识心,你的意识心为什么变得这么复杂?梦里头也有好人、也有坏人,也有你喜欢的、也有你讨厌的,你为什么不做个梦统统是你欢喜的?讨厌的一个都没有,为什么不行?这个道理跟这个很接近、很类似,你慢慢去研究。你去想、你去研究,梦中为什么出现好人、坏人,又喜欢、又讨厌?你去研究。实在研究不出来,你多念一点法相宗的典籍。  
  这就是唯识所变,识是阿赖耶识,阿赖耶识含藏业习种子就有善、有不善,当你的意志力量不能控制自己的时候,这一些种子它就起现行。起现行它就变出幻相,梦中的现象是幻相,我们现前这个境界,佛在经上不是讲‘梦幻泡影’,也不是真的。我们人在世间短短的几十年,好像看到这个现象,实在讲这个现象刹那刹那在转变,不是不变的。我们是被刹那相续相所迷了,以为它是真的,不晓得这个相是假的,‘凡所有相,皆是虚妄’,被虚妄相续迷了,以为是真的。在这里面起心动念,造作一切善不善业,善不善业就能够改变这个形相;佛说一切法从心想生,这个改变是不知不觉的在改变。不是你想,我想变个牛,它为什么不变个牛出来?那是你打妄想。你一念善,确确实实影响山河大地,依报随著正报转,说得贴切一点,你一念善你的容貌就善,你一念恶你容貌就恶,相随心转。不但相随心转,身体体质也随心转,再扩大到外面山河大地依报,依报也随心转;依报随著正报转,就这么个道理。所以我们塑造佛菩萨形像,这就是给我们善心善念做一个增上缘,我们见到佛像、见到菩萨像,善心善念生起来了,这个功德利益在此地。  
  “瞻”就是观像念佛,念佛法门里头四种念佛。看佛像,看佛像心里面就会生起这一尊佛、这尊菩萨,他一生的行谊。所以看地藏菩萨就想到,菩萨累劫所发的大愿我们要效法,想到菩萨在过去生中作婆罗门女、作光目女,看到自己的家亲眷属造作罪业堕落三途,她怎样发心去救拔他们。再回过头来想想,自己家亲眷属不懂佛法,也造许许多多罪业,也堕三途,我们有没有发心去救拔他们?瞻礼里面生心发愿,如果见不到佛像把这个事情忘掉,所以塑造佛像放在那里,时时刻刻提醒自己。  
  如果你真正明白道理,了解事实真相,事实真相是什么?一切众生都是我们过去父母、家亲眷属;我们有过去生,过去无量劫。无量劫中生身父母、家亲眷属不知道有多少,现在散布在六道、散布在十法界。在四圣法界的、在天道的,这个好,没有问题。如果一些还散布在六道里面、在三途里面,苦不堪言,我们有没有生起救护这个念头?佛在经上说这话是真的、是事实。我们凡夫只认得这一生的父母,前生的父母就不认识,所以佛说,一切众生是我们过去父母,未来诸佛。我们看到一切众生受苦受难,就要把他当作自己父母亲属在那里受苦受难,救拔的心愿自然就生起来了。迷人看到别人受苦受难,好像与自己不相干,这是他不知道诸法实相。菩萨知道,凡夫不晓得,地藏菩萨清楚,所以看到一切受灾难的人就如同身受,慈悲心才能真正生得起来,决定不能够说坐视不救,没这个道理。
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