找回密码
 注册
搜索
查看: 334|回复: 0

zt地藏经讲义 第三十三卷(1)

[复制链接]
发表于 2009-7-6 10:00 AM | 显示全部楼层 |阅读模式


地藏经讲义 第三十三卷(1)  
  净空老法师讲述  
  请掀开经本《地藏经科注》卷中第一百三十八面:  
  【又于过去,有佛出世,号波头摩胜如来。若有男子女人,闻是佛名,历于耳根,是人当得千返生于六欲天中,何况志心称念。】  
  这是地藏菩萨为我们说第三尊佛的德号,时间比前面第二尊又要久远。这一尊佛的名号叫“波头摩胜如来”,‘波头摩’是梵语,意思是红色的莲花。佛在经上讲,通常讲四色莲花,实际上莲花的色彩不只四色,四色可以说是四原色,四色要是互相配合起来,就能够变化无量无边的色彩。经里面说一切色彩当中红色最胜,当然是从众生习尚上所说,佛法是平等法,可是众生偏爱红色,大概古印度也是如此,中国人也喜欢红色,可是外国人不一定喜欢红色,所以色彩到底哪个最胜,这很难讲,完全看众生的喜爱。这是就当时印度,中国环境也是如此,都喜欢红色的莲花。假如说有男子女人,听到这个名号,历于耳根就能得这样殊胜的果报,修因得果,我们能相信吗?所以关键还是在‘闻’,著重在闻,“闻是佛名,历于耳根”,这八个字重要。‘闻’不是我们听到人家念佛,我们听到了,那哪有这样殊胜的利益?这一种通常闻名只可以说,‘一历耳根,永为道种’,那个功德的确也非常殊胜,但是要得一千次往返六欲天中受福报,这是不可能的事情;只是在阿赖耶识里面,种下一个成佛的种子,就是《法华经》里面所谓‘一称南无佛,皆已成佛道’,是这个意思。  
  如果‘闻’是三慧当中的闻,那这个果报就会现前,闻名解义,不是不解义。红色莲花,他能够解这个义,莲花出污泥而不染,他从这个地方醒悟过来,自己生活在红尘里面,生活在六道之中,特别是欲界,能够不染五欲六尘,功德就大了。如果能把五欲六尘都放下了,那他的果报不只欲界天,他就证果了,对于世间欲尘他淡了、轻了,不像过去那样的分别执著,所以他能从人道超生到天道,道理在这个地方。‘历于耳根’就是他记在心上,听到这个名号,他心里面有所领悟。  
  注解里面也注得好,在一百三十九面第二行,我们把这个念一念:‘表闻名者,虽生欲天’,虽然是生在欲界天;‘实不著粗弊五尘’,对粗俗的五欲六尘,他已经不执著,他已经能放下;‘以解离闻性本空,生天亦寂。以空处即假,权示天身,以度实生著欲之者’,一听就开悟了,开悟他确实有能力超越,但是他的慈悲心很重,他还留在欲界天度欲界,还有贪著享五欲享受那一类众生,度他们。欲界天还是有五欲六尘,不过比人间淡了,欲界六层天愈往上愈淡薄。他末后注解末后说得好,‘佛莲千瓣,表千法明门,故云千返’,所以千返也不是真的指一千次,不要落实,表法的。一处表法,我们要明了,处处都是表法。闻法著重在悟入,如果不能悟入,这个利益你就得不到了,悟入真能够得利益。称念佛名,对于佛名的意义不可以不知道,特别是阿弥陀佛名号功德不可思议,为什么不可思议?哪些不可思议?你要能清楚、能明了,能说得出来,然后你才真正有感受,契入这个境界。末后说,“何况志心称念”,‘志心称念’回向净土必得往生,这是我们一定要晓得。志心是一心称念,妄想、分别、执著统统都没有,纵然断不尽,一定也很淡薄了,这时候才能够志心称念,专志。再看下面一段:  
  【又于过去,不可说不可说阿僧祇劫。】  
  这个地方把数字说出来了,这个数字很大很大。  
  【有佛出世,号师子吼如来。若有男子女人,闻是佛名,一念皈依。是人得遇无量诸佛,摩顶授记。】  
  “师子吼”是比喻立名的,比喻佛说法的威德,佛说法面面俱到、理事圆融,能令世间一切魔外种种辩才,都屈服于佛说法之中,所以比喻作‘师子吼’,这是取佛说法的状况来立名号。“一念皈依”,后面讲他的果报,“男子女人,闻是佛名”,闻佛名就想到佛说法的威德,所以是一念皈依。从一切邪知邪见回头,依佛所说的正知正见,佛的教诲是正知正见,这就相应,这是真正的佛弟子。我们知道佛家常说,‘佛氏门中不舍一人’。佛讲的话决定没有妄语,只要你的心行相应,就得诸佛如来保佑,得诸佛如来加持,这就是摩顶授记的意思。你的心跟佛心相应,你的行跟佛行相应,哪有不得诸佛如来加持的道理?佛为什么要加持你?目的是广度有情,你今天发心帮助佛广度有情,佛当然加持你,如果你起心动念只顾自己,佛想加持都加持不上,这个道理我们一定要懂。度众生从哪里下手?从这一部《地藏经》下手就最好,这一部《地藏经》确确实实可以度末法九千年的众生;末法是一万年,已经过去一千年了,往后有九千年,真正能度。这一部经里头内容深明因果,果然能够依教奉行,必得一切诸佛摩顶授记。再看下面第五尊佛:  
  【又于过去,有佛出世,号拘留孙佛。若有男子女人,闻是佛名,志心瞻礼,或复赞叹。是人于贤劫千佛会中为大梵王,得授上记。】  
  这一尊佛“拘留孙佛”,是不是我们现在贤劫当中的佛?小注里头有说,不是释迦牟尼佛给我们讲贤劫,注解上讲‘此非贤劫第九,减至六万岁时出世之佛’,后面又告诉我们,‘《准万佛名经》,有无量七佛之名’,这个解释得好,同名同号的佛菩萨很多,劫也有同名的,世界也有同名的,所以确定不是我们这一个贤劫里面的拘留孙佛。如果是我们贤劫拘留孙佛,那应该是要放在前面,他距离我们近,他这里面的排法是愈说愈远。‘拘留孙’是梵语,翻成中国的意思‘所应断’,又翻作‘作用庄严’,实在讲第一个名字好。什么东西你应该要断?烦恼应该要断,生死应该要断,所以他这个名号从这个地方来建立的,就是佛法常讲‘断德’。大乘法里头常说,见思、尘沙、无明是应当要断的,断见思证小乘阿罗汉,出了六道;再断尘沙,再破一品无明,就出十法界,这是入一真法界;一真法界里面还有四十品无明,这四十品无明断尽了,证得究竟圆满的果位,这个意思在梵语就称拘留孙。所以这个名号,听到这个名号自己就知道要断烦恼,要认真去学习。  
  烦恼在哪里断?就在境缘之中,也就是在生活里面,境是物质环境,缘是人事环境,物质环境里面有顺境、有逆境,人事环境里面有善缘、有恶缘,善缘顺境不生贪爱,恶缘逆境不生嗔恚,那你就断了,你烦恼就断了。善缘顺境里面还生欢喜心,你生烦恼了,恶缘逆境里头心里不高兴,生嗔恚了,你的烦恼就又起现行。所以在哪里断?在日常生活接触一切人事物当中去断。真正会断烦恼的人,对于一切人事物常存一个感恩之心,没有这些境界现前,你的烦恼怎么能断得了?天天在这个环境里面,先断嗔恚,再断贪爱。嗔恚非常严重,佛在一切经论里面告诉我们,‘一念嗔心起,百万障门开’,心里小小有一点不高兴,你的功德全部都毁掉了,火烧功德林,这是我们不能不知道的,不能不警觉的。谁把你的功德毁掉?是你自己毁掉自己的功德,决定不可以怨天尤人,外面任何力量不能毁你的功德,外面恶缘逆境现前你要接受,那有什么法子?你的心被境界转,过失在自己。佛教给我们修行就在这里练功夫,练到心不为外境所转,自己在境界里面做得了主宰,你的功德就成就了,你的功德就保住了,所以忍辱波罗蜜能成就。  
  《金刚般若》里面佛给我们说得详细,布施波罗蜜是你在积功累德,要靠布施、持戒,你是做积功累德;忍辱波罗蜜能保持,使你的功德不坏,功德不失。你不能忍,你布施、持戒的功德全毁掉,毁掉之后你得什么?你得福德,福德没有关系。你脾气再大,性情再不好,你有大福报,将来到那里去?《华严经》上讲,将来到阿修罗道去享福,阿修罗道脾气很大,嫉妒、嗔恚心很重,他有福,所以阿修罗有那么大的福报,都是在佛门里面修的,就是敌不过外面境界的诱惑,常生烦恼。这些地方我们一定要学佛菩萨,在一切境缘当中修什么?修‘如如不动’,修‘不取于相’,你就成就了;《金刚经》上这两句话,是大乘菩萨从初发心一直到成佛,修行的总纲领、修行的秘诀。外不著相、内不动心,可以和光同尘,成就自己的道业,也成就度化一切众生。度众生,经上说了几万遍都不止,佛教给我们‘受持,读诵,为人演说’,这一句说多少?单是一部《金刚经》那么薄薄的五千多字,这一句就说了十几遍,遍数说得愈多,这句话最重要。  
  ‘受持’,我们对佛教诲要接受,要认真做到,那叫受持。‘读诵’是天天温习经典,天天听佛教诲,把经读一遍就是佛教导我们一遍,天天要读,天天要接受佛的教诲,你要一天不读,忘记了。说实在话天天读诵,我们还犯过失,那要不读诵还得了吗?为什么天天读诵还犯过失?这里面的原因,第一个经不起外面境界的诱惑,第二个自己烦恼习气太重,降伏不了,所以天天读诵大乘还造罪业。这怎么办?造罪业不怕,加功用行,如果不加功夫必定堕落。怎样加功?一定要有正信、正解、正行,佛教给我们努力去做到,这真修、真干!从哪里做起?我们在前面讲过,佛在《观经》教我们从三福做起,而这一部《地藏菩萨本愿经》,就是三福详细的说明。三福总共十一句那就是纲领,《地藏经》的纲领,全经所说都没有离开这十一句,你要晓得那十一句怎样作法,你要熟读《地藏菩萨本愿经》。这一部经里面将业因果报说得很详细,特别是五逆十恶的因,我们决定不能去犯,犯了决定堕恶道,在恶道里面出离很难很难,这是一定要晓得。  
  学佛没有别的,克服自己的困难而已,儒家教学也是讲这个功夫—克己复礼,克服自己的烦恼,克服自己的习气,你才叫真修行。说老实话真正修行,不是说你每一天读多少部经,《无量寿经》一天念十遍有什么用处?还造罪业。不是说你一天念多少声佛号,古人讲‘一天十万声佛号,喊破喉咙也枉然’!真正修行功夫得力是一念回心,把轮回心转过来变成菩提心,叫真修行;平常我们造的轮回业,转过头来变成菩萨业。换句话说,我们在没学佛之前,过的是六道轮回生活,学佛之后,过的是诸佛菩萨的生活,那就对了。诸佛菩萨在境界里面有没有欢喜?诸佛菩萨在一切境界里面有没有懊恼?没有,决定没有。可是我们在经典上看到,诸佛菩萨示现的现相,他也有欢喜、也有烦恼,那是什么?那是教化众生的手段,不是真的,正如永嘉所讲‘分别亦非意’,他是表演,舞台上表演,演给舞台下面人看的,不是自己真的喜欢、真的烦恼,不是的。种种表演帮助众生觉悟,心里面确确实实一尘不染,确确实实外不著相,内不动心。念念示现这个身在世间为谁?为一切众生,决不是为我,决不是为我这个身,这是菩萨的思想、菩萨的行为,是我们应当要学习的。所以我们要学佛,断尽一切烦恼,断尽一切习气,你得从这里去干。  
  世间人无知,佛菩萨以极真诚的心待众生,极清净慈悲心待众生,众生迷惑、众生无知,众生不但不领情,还要糟蹋佛菩萨,像经上常讲毁谤佛菩萨、侮辱佛菩萨,甚至于陷害佛菩萨,佛菩萨有没有起心动念?没有。佛菩萨为什么不起心动念?佛菩萨对于他过去、现在、未来,清清楚楚、明明白白,这个众生无始劫来业障习气现行,那有什么法子?虽然慈悲教诲他不觉悟,这是佛在经上常常感叹的‘可怜悯者’!他造作谤佛、谤法、谤僧,造作这个恶因,必堕阿鼻地狱,你说可怜不可怜?我们要问这种人有没有救?还是有救的,只要他一口气没断,他能够回头就有救,他不肯回头那就没救了,所以要知道回头。像《阿阇世王经》里面所说,他造的是五逆十恶,但是临终的时候能回头、能觉悟,真实忏悔,真忏悔了,所以他念佛往生西方净土品位还挺高的,上品中生。他为什么不上品上生?忏悔还不够圆满。所以造作极重罪业,临终念佛往生属于忏悔往生,品位高下看他忏悔的功德,要是究竟圆满的忏悔,那当然是上品上生。阿阇世王忏悔的功夫相当不错了,真的是一般造罪业的人做不到。但是只要能往生,凡圣同居土下下品往生,那就是真实的成就,所以我们要劝导一切造作重罪的众生,要知道回头,改过自新。这个例子,诸佛如来、诸大菩萨在历代所示现的事迹里面,我们看到很多很多。  
  过去在印度天亲菩萨就毁谤三宝,他最初学小乘,在小乘法里面他造五百部论,这个人是聪明绝顶;论就是一切经的注解,毁谤大乘。他的哥哥无住菩萨是学大乘,哥哥有善巧方便,诱导他契入大乘,他修学大乘之后,才知道自己犯了很大的罪业,求忏悔。因为用言语毁谤,所以他在佛面前想割自己的舌头忏悔,手写文章把手斩掉来忏悔。哥哥说不必,你过去用你的舌头毁谤大乘,你现在为什么不用你的舌头再赞叹大乘?你过去这手,手写文字毁谤大乘,现在为什么不用手再写文字赞叹大乘?他从这里觉悟过来,所以又为大乘造五百部论,历史上称为‘千部论师’,可见得佛氏门中真的是回头是岸。这个例子几乎代代都有。  
  我们看最近的印光大师,你们诸位去找《印光大师行业记》,就是印光大师的传记,在《全集》里头有,你们每一个人手上都有一套《全集》。你看印光大师传记,他老人家年轻的时候毁谤三宝,他是读孔子公的书,以儒家为正统,佛法是旁门。到以后接触佛法之后,才知道自己造作罪业,过去错了。他能够忏悔、能够回头,出家修行弘扬佛法,洗除年轻时候所造的这些毁谤三宝的罪业。以后我们晓得,他是大势至菩萨再来的,换句话,他一生所作所为演戏,演给我们看的。他那不是真的,演给我们看,知道我们这一代,毁谤三宝的事情非常容易犯,犯的人很多,他老人家做一个榜样给我们看,犯了这些重罪依旧可以得度,我们在史传里面看到太多太多了。要紧的是回头,要紧的是断烦恼、断习气,要把这桩事情看重,要把这桩事情摆在我们日常生活当中,当作第一桩大事来做,我们这一生修学才有成就可言,我们帮助一切众生修学佛法,才有功德可言,否则的话,你帮助一切众生修学佛法都是福德。福德跟功德不一样,《六祖坛经》里面讲得很好,了生死、出三界福不能救,再大的福德也不过是到天上去享福而已,出不了三界,功德可以出三界,功德、福德我们必须要辨别清楚。以清净心修一切善法,断一切恶法是功德,以杂染心断恶修善是福德,关键在此地。  
  这个人闻名,“志心瞻礼”,这就是受持了;若不受持不可能叫志心瞻礼,瞻礼可能,志心没有。这是真心,真诚心瞻礼。“或复赞叹”,‘赞叹’是利他,自行化他。“是人于贤劫千佛会中为大梵王”,‘大梵天王’,这个福报就大了,为什么?他能断恶修善。当然跟前面讲是一个道理,实际上说这个人是真正菩萨,菩萨跟凡夫一念之间,一念转过来就是菩萨,转不过来就是凡夫,佛菩萨跟凡夫就是一个观念不一样。一念转过来了他是菩萨,菩萨为什么去当大梵天王?以大梵天王的身分,帮助这些天人断烦恼,天人的烦恼习气没有断尽,出不了三界。他能断,再现身说法为别人断,所以“得授上记”,‘上记’是成佛之记。青莲法师注子里面,引经据典也有不少公案故事都可以看,都值得参考。我们再看底下一尊,第六尊:
您需要登录后才可以回帖 登录 | 注册

本版积分规则

手机版|小黑屋|www.hutong9.net

GMT-5, 2024-4-28 09:41 PM , Processed in 0.039584 second(s), 14 queries .

Powered by Discuz! X3.5

© 2001-2024 Discuz! Team.

快速回复 返回顶部 返回列表