zt藏经讲义 第五十卷(2)

阿七

藏经讲义 第五十卷(2)  
　释迦牟尼佛当年在世讲经三百余会，说法四十九年，没有开佛学班，也没有办佛学院，天天在教学。从前教学方式很像我们中国古代的私塾，虽然没有今天学校这种组织，可是代代都出贤人，高僧大德每一个时代地区都很多，佛学院开办之后，从佛学院里面出来的高僧大德就少，远远不如古时候。过去有一年我在香港讲经遇到演培法师，我们也很少见面，他到香港去参访，香港那边法师接待他，陪他一同去旅游，包了一个巴士，那一天我正好碰上，我也就参加。车上有不少是他的学生，演培法师很感慨的对我说，讲佛学院，他说真正现在在各地讲经说法的法师，都不是佛学院出身，他指著我，包括你在内。我们接受的是私塾教育，不是学校正规教育，我学哲学也等于说私塾教育，不是在学校哲学系里面读的。我跟方东美先生学哲学在他家里，每一个星期天给我上两个小时课，学生只有我一个，一个老师、一个学生，我们这样学出来。学佛法也是如此，最初三年我亲近章嘉大师，也是每一个星期两个小时，一个老师、一个学生，我接受章嘉大师三年的教导，以这个基础以后到台中亲近李炳南老居士，跟他学讲经说法。  
　　所以佛法的教学是个特殊的教育，它的方法跟世间不一样，目标也不相同，效果当然也不一样，它所求的是智慧德能，性德的流露，依照佛法经典里面来讲，它修学的课程就是戒定慧三学。戒学是教给我们如何处事待人接物，慧学就是教我们看破，明了宇宙人生的真相，定学就是教我们放下，恢复自己的清净平等心，所以这个教育我们能得到真实的受用，确确实实是破迷开悟、离苦得乐。世尊一生以这个理念、这个宗旨教导学生，以后世世代代高僧大德都禀承佛的教诲，不违背这个宗旨，流布佛法，教化众生，我们要懂这个道理。在这个时代怎样能够融合世间教学的规则，又不违背佛陀教学的宗旨，这个佛学院才是尽善尽美，而不至于走向佛学，走向佛学我们失败，那是把佛法当作世间学术来研究，得不到它的实用。我们要学佛，学佛跟佛学是两桩事情，学佛会成佛，佛学不能解决问题，学佛才能解决问题。底下世尊接著说：  
　　【以是之故，吾分是形，百千亿化度，随其根性而度脱之。】  
　　这一句是世尊为菩萨做一个榜样，释迦牟尼佛也是以无量无边的分身应化在世间，应以什么身得度，他就现什么身，应当给他说哪些法门，佛就给他说哪些法门。诸佛菩萨在我们现在这个世间有没有？我们想像当中一定很多，为什么？现在世间众生有难，佛菩萨慈悲心特别恳切，一定很多，他不曝露身分我们不认识。中国古籍里面所记载暴露身分的人不多，几个大家比较都知道，我们晓得寒山、拾得是文殊、普贤化身来的；阿弥陀佛再来，我们晓得永明延寿，这是我们净土宗第六代的祖师，阿弥陀佛再来；丰干和尚，这是当年国清寺，这是阿弥陀佛再来。释迦牟尼佛再来，听说《传记》里面记载智者大师是释迦牟尼佛化身再来；阿弥陀佛还有善导大师也是，这是净土宗第二代祖师。近代我们知道，印光大师是大势至菩萨再来；宋朝时代，南朝的时候布袋和尚是弥勒菩萨再来，这是现在大家熟知的几个人，身分暴露；身分不暴露的人多，太多太多了。世尊做一个榜样，佛再来也是应以什么身得度就示现什么身，“随其根性而度脱之”，这一句话对我们来讲非常非常重要。教化众生是很活泼的，不是一个死呆板的方法，一定要懂得应机说法，随其根性而度脱之，这个法多活泼！再看底下经文：  
　　【地藏，吾今殷勤以天人众，付嘱于汝。】  
　　再叫著，特别说“殷勤”，语气一次比一次重，一遍比一遍恳切，将六道这些苦难的众生，付托给你。你以你的智慧、以你的慈悲、以你的神力，一定去帮助这些人。  
　　【未来之世。】  
　　“未来”是指世尊灭度以后，我们现在就是他称的未来之世。  
　　【若有天人，及善男子、善女人。】  
　　我们晓得天人是善，禀十善业而生天，所以天人是善多恶少，愈往上面去愈善。欲界天还有一些恶念，到色界天禅定功夫深，恶欲的念头完全被降伏住。以及世间“善男子、善女人”，‘善’的标准很低，不高。下面说：  
　　【于佛法中，种少善根，一毛一尘，一沙一渧。】  
　　此地的善男子、善女人，跟前面所讲的善男子、善女人标准不相同，这是我们读这个经文，每一段经文里头的意思它标准不一样，这个地方的标准最低；在佛法当中种少善根，极少的善根。底下是比喻，“一毛”，毛是我们汗毛，正报里头最小，“一尘”，依报里头一粒微尘，一粒沙，“一渧”是一滴水，都是形容少。也就是说即使是在佛法当中，种这么少的善根，你也不能够遗弃他们，这是佛嘱咐地藏菩萨，我们深深相信地藏菩萨，决定是依教奉行，决定不会背弃世尊的付嘱。于是我们得大安慰，我们虽然善根不多，但是此地说一毛一尘、一沙一渧我们有，这一点都不假。我们在道场一称佛名，低头一拜，那就是种善根，地藏菩萨哪有不照顾的道理？地藏菩萨没有办法照顾，那就是我们遇恶缘又念念增长，这就没有法子；这是地藏菩萨无法照顾，地藏菩萨也会感觉到心有余而力不足，不听教诲。如果我们从这一点点善根能够念念增长，一定得菩萨护念，一定得菩萨加持，我们读诵研经会开悟，我们念佛功夫会得力，我们断恶不会感觉得很困难，都是佛菩萨加持我们。我们修善能生欢喜心，这些我们细细想想，何尝不是世尊在天宫对地藏菩萨的嘱咐？  
　　佛灭度之后，地藏是代佛，佛灭度之后正法、像法、末法，在这三个法运时期他是代理佛，将来世尊法运在世间消失，一万二千年过去之后消失了，一直到弥勒菩萨下生示现成佛之前，这个时间很长，以我们世间来计算五十多亿年，众生很苦世间没有佛法，都要仰赖地藏菩萨来帮助，要靠地藏菩萨来教化，这是世尊在这个法会上对地藏菩萨的付托。地藏菩萨承担这个使命，一切诸佛菩萨都来协助地藏菩萨，都来帮助他，成就度众生这一桩好事，为什么诸佛如来、诸大菩萨都来协助地藏菩萨？因为诸佛菩萨对度化众生是共同的弘愿，任何一个人来主导，他们都非常乐意的来配合，决定没有嫉妒障碍，只有全心全力来成就，世法里头还常说成人之美，何况这桩事情就是诸佛菩萨本分的事情，哪有不尽心尽力去协助的道理？  
　　凡夫知见不一样，凡夫是‘这是他做的，与我不相干’，这凡夫知见。我们要问他做这桩事情，是不是利益社会、利益众生？我们今天要做的是不是也是利益社会、利益众生？如果目的既然相同，那有什么分别？何必在这里分自分他，分自分他障碍事业。如果要晓得这桩事情是共同的愿望、共同的事业，自他就不二，他做跟自己做是一样，实在说他做，我们自己更应当欢喜，有人在做我们自己省心省力，我们从旁全心全力协助，就是圆满功德。所以诸佛菩萨的想法，跟凡夫的想法不一样，凡夫的想法：这个事情一定要属于我的，才肯认真去做，不是属于我的，那种热诚就减退。虽然佛教导我们随喜功德，随喜总不是圆满，这是凡夫错误的思想、错误观念，障碍了自己积功累德的机缘；不知道他的成就，就是自己圆满的成就，所以总是不能够尽心尽力去随喜。  
　　归结到根源还是智慧不开，没有了解事实真相，所以还有分自分他，分自分他就是妄想、分别、执著没有能放下，这是造成积功累德修学上的重大障碍。正因为如此，所以诸佛菩萨极力的劝导我们要读诵大乘，道理在此地，教导我们要亲近善知识。善知识在哪里？大乘经教就是善知识，古来祖师大德这些注解就是善知识，我们常常读诵，时时体会，依教奉行，这是真正亲近佛菩萨，亲近善知识。现前知识之中，这个知识正如古德在注解里面所讲，‘知’是我们知道有这个人，闻名，闻名还没有见面叫知；‘识’是我认识他，曾经见过面，这叫识。凡是知与识，当然都是我们自己对他很羡慕、很尊敬的这些人，他有值得我们尊敬羡慕之处；在佛法里面这属于道业，他的道德学问，决不是他的财富、他的地位，不是这些，我们所羡慕的是道德学问。现前知识当中，他的德学与佛法相应，我们可以跟他学，如果他的德学跟经典所讲的不相应，我们对他应当是敬而远之。‘敬而远之’是我们尊敬他，远是不向他学习，不跟他学习，这叫远；不是有意躲得远远的，那就错了，那就没有敬意；不跟他学习，这是我们正确做人求学的态度。我们再接著看底下一段：  
　　【复次地藏，未来世中，若天若人，随业报应，落在恶趣。】  
　　注解里面一开端引经上一首偈，这首偈也是大家所熟知，‘经云，假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。’这是佛说的。这话是真话，‘假使百千劫’，是真的，不是假设的。所造的业，业习种子落在阿赖耶识之中，阿赖耶是个仓库，藏在这个里面永远不会失掉，永远不会变质，这个事情很麻烦很麻烦，这是因，业因；遇到缘它就起现行，现行就是果报，这个果报你决定要受。由此可知，一个人如果他没有能力脱离六道轮回，他无量劫前所造的善恶业因，纵然过无量亿劫，遇到缘还是要受报，这正是所谓‘一饮一啄，莫非前定’，谁定？自己定，不是别人定，是自己造作的因，现在要受果报，这是真理，是事实真相。迷惑人敢造业，糊涂，觉悟的菩萨决定不敢造业，所以经上说‘众生畏果，菩萨畏因’，菩萨是觉悟的人，众生迷惑，造作的时候懵懵懂懂，到受报的时候害怕，那个怕来不及，没用处。菩萨觉悟，所以对于起心动念他很慎重、很谨慎，于一切人事物决定不起一个恶念，为什么？他知道起一个恶念，阿赖耶识里种一个恶的种子，将来以后会有恶报现前，为什么去干这种事情？所以决定不会起一个恶念。  
　　纵然旧有的恶习气遇缘起现行，诸位要晓得，我们一个恶念起来，也是恶习种子起现行，这时候觉悟的人，这一念才起来立刻就把它控制住压下去，念佛人是一句佛号把它压下去，这就是功夫。所以要晓得阿赖耶识这些业习种子，时时刻刻起现行，晚上作梦也是起现行，它要不起现行，怎么会有梦中的境界？梦中境界都是业习种子起现行。所以会用功的人，就在这个地方下功夫，用一句佛号、一句菩萨名号，把这个念头换过来，为什么叫你常常念佛，多念佛？你念佛阿赖耶识里落的是佛的种子。阿赖耶识含藏的种子无量无边，所以变现出虚空法界，十法界依正庄严都是业习种子的现行，你怎么能怪外头的境界？外面所有一切境界，顺境也好、逆境也好都是自己种习现行，愚人不了解事实真相，所以才在境界里面生妄想、分别、执著，起心动念；觉悟的人了解境界现象，知道它是一回什么事情，顺境也好、恶境也好统统是自己阿赖耶识里面，业习种子变现出来，所以他在顺境里面也不起心动念，逆境里头也不起心动念，泰然处之，这叫真修行。  
　　在一切境缘当中，永远保持清净、平等、觉，真功夫、真修行。清净平等就是不起心、不动念，不分别、不执著，觉就是清清楚楚、明明白白，他不糊涂，对于所有的现象，它的理事性相、业因果报，没有一样不清楚，没有一样不明白，这是正觉，所以《无量寿经》经题上‘清净、平等、觉’，这五个字说尽了。我们在日常生活当中能够与这五个字相应，你就过的是佛菩萨的生活，也就是经上讲‘住真实慧’，你一切所作所为都是利益一切众生，经上所讲的‘惠以真实利益’，这才是佛在经上常常教我们的积功累德。可见得积功累德，若不是自己住真实慧，惠以众生真实之利，那这一句话有名无实，真正落实我们晓得应当怎么作法。  
　　我们看看这个世间就是佛在经上所讲，经里面讲“未来世中”，是指佛灭度以后；“若天若人”，这是讲六道里面一切众生；“随业报应”，实在讲六道众生到底是怎么回事情？这四个字也就说清楚。我们到这个世间来，这一生来作人，我们作人来干什么？‘随业报应’，过去生中要做的善，你来享受善报，过去生中造的恶，你在这里接受恶报，所以佛讲‘人身酬业’，这四个字也就是把人生做了一个总结语。人生到这个世间来干什么？是来酬偿你业报，你来干这个；六道众生没有一个是例外，你都是来酬偿你自己的业报。可是我们迷惑，在酬偿业报的时候，又继续不断在造业，这个事情麻烦，这真是因果循环，没完没了，这个麻烦大了，所以在六道轮回永远没有出离的时候。轮回的现象非常精微细密，绝对不是说我们这个人，过了几十年死了之后，再到哪一道轮回，这个相太粗，极其细微的相在哪里？念头，你从起心动念里面觉察到轮回真相，你才恍然大悟。我们的轮回念念在轮回，念念是因果的循环、因果的转变、因果的相续，这就是轮回的真相，所以它在念念之间。  
　　因为恶的念头多，恶的行为多，“落在恶趣”，‘恶趣’是指三恶道。天台大师告诉我们，他讲十法界每一法界里头都具足十法界，所以称为百界。我们根据这个原理，就知道六道里头每一道都具足六道，你仔细观察，人道里有人道里面的天道，有人道里面的修罗道，有人道里面的畜生道，有人道里面的饿鬼道、地狱道。我们都是得人身，这人道，在相宗里面讲这是引业，引导我们到这一道来投生，我们都得的是人身。我们所享受的环境六道不同，有人享受天道的生活，福报大，有人过的是非常苦的生活，地狱的境界，同样是人身，这叫满业，满业是善恶果报。所以业分两种，一种是引导你到哪一道去受生，另一种是你受生之后你的受用。天台大师讲十法界，讲十界范围就更广，人道里有佛道，人中之佛，人中的菩萨，人中的声闻、缘觉，再加上这四种那就是十法界。每一界都具足十如是，《法华经》上所说，每一界里头具足十法界，这是一百法界，每一法界里面具十如是，就是千如。  
　　智者大师读《法华经》，把《法华经》上这一段的经文展开，让我们看到事实真相，智者给我们开这个例子，好像数学上一个公式一样，你套著这个例子再一开演，你就看到法界的真相，重重无尽，《华严》里面跟我们说的。百界，每一界里头再开百界，这就是亿法界，然后再一界里面又具足一法界，重重无尽，大乘经上常常用大梵天王的罗网来做比喻，也是说明这一个事实的真相。然后我们才能够稍稍体会到，诸佛菩萨的智慧，诸佛菩萨观察，我们对于事实真相能看到几分，他们看得多么透彻。我们如果在人间，在人间里面看到人间有六道，你的眼光算不错，你透了一层。可是任何一法其深无底，其广无边，你看得愈深愈广，显示出你的智慧深广，智慧深广无尽，法界理事无尽，我们从这个地方才能稍稍体会，诸佛菩萨无尽的智慧，观察到法界无限的深广。我们学佛要学的是什么？恢复自己的智慧德能。  
　　法界里面真正契入之后，无所谓真妄，无所谓空有，无所谓来去，也无所谓隐显，那是你真正契入。没有契入可以有这些说法，这些说法总归结，就是今天科学家所讲相对论，你没有契入是相对的，我们生活在这个世间，这个世间是相对的。入进去之后就无所谓相对，相对的理念就没有，消失，相对的事相当然更不存在，这是佛法修学终极的目标，是我们发心学佛希求的一个结果。这时候才将虚空法界一切问题都总解决，在佛法里面证得无上正等正觉，自性智慧德能圆圆满满的恢复，圆满的现前再没有一丝毫欠缺，这是入这个境界。下面经文是世尊嘱咐地藏菩萨，要以他的智慧神力去方便救护，这显示诸佛菩萨对一切众生爱护关怀，这个恩德永远是无尽的。好，今天我们就讲到此地。这个经明天可以讲圆满，明天把它讲圆满。