zt第三章 修心与证果(1)

阿七

第三章 修心与证果(1)  

纯印老人住世一百零九年，旨在度迷惑众生修行证果。所谓的修行，即修因的心（修心）。因可分为善、恶、无记，但此因无不起源于心。吾人的一念心，可有几许清净？无不是心猿意马：时而东，时而西，时而逝事泛起，时而妄思未来，时而对现前起心动念……愈想控制它，愈犹无羁之马，实难驯服。所以纯印老人以大慈悲为怀，为有缘行者能参究自己这一念心作了圆满的示范。  
修学佛法的人，净土宗念佛之人，所以用功办道、念佛，无非是要参究自心，以佛号伏妄念。当念到一心不乱或佛号入心成片时，此即基本把自心参究到家，那则可说生死大事，有了自主权，此生将获得圆满。但可惜的是，就现在发心修行、念佛之人，尽管天天在修行、日日在办道、时时在念佛，又有几人把自心参究得清楚、明白？根本没有认识自心是什么？吾人的自心无始以来，是否如现时这样虚妄、分别、执著？是否还有一个无分别、无执著的心呢？在修行时若能时刻这样自悟、摸索、参究，终有一日豁然贯通，找到自己的主人翁，见到自己的本来面目。  
当今庞大的修行队伍中，参究自心者极少极少，无不心念外驰，“眼观六路，耳听八方”。此心无法收摄，所以念佛、修心终不得相应。究其原因，扼要有以下几点：  
1、求利养。主要以出家二众为对象。若站在佛法立场讲，应有一分修行必然会感应一分供养，若能老实办道度众，何愁无供养。但当下许多出家人，总是怀着畏惧心，生怕自己供养间断而不重修自心，反总在掂记如何才能拿到供养，甚或当利养有冲突时，则发生如世俗人的“争夺战”，搞得佛教内不得清净，影响在家二众，使划分成派系，令“六和”在佛门无影无踪。  
2，求名闻。个人的名誉，是立身处世极为重要的因素。但作为一个真正的佛门弟子，精进用功，本是分内之事，何需四处标榜。修行如何不但众生知，那些难见之人亦知其修行的程度。标榜无非是想博得他人的赞美、炫耀自己修行的功夫。一个真正的修行人，既不求利养，更不求名闻，他们总是默默无闻，为众生为佛法奉献、再奉献。此即“心愈下，道愈高，山在下，地在上”之意。  
3、求欲乐。真修道人，必呵斥“五欲”，远离“五欲”，“五欲”不厌离者是修不上路的。五欲其力无比，世俗之人无不被“财色”所迷，对其生贪爱之心，古人讲“财色名食睡，地狱五条根”。吾人之所以轮回六道，主要是因贪着五欲之乐。佛说：任何一个修行者，欲想舍迷途登觉岸转烦恼而成菩提，唯一的办法就是舍弃五欲。所以不论在家出家，若真正发心修行，对世间的娱乐决不可贪着与追求。  
4、求未来果报。修行佛法真正目的是了生死、得解脱，是不应有任何其他希求的，更不该求来世的福报。大多数在家修行人，往往为求来世的福乐果报而学佛、念佛、修持，这是极为错误的。应明了再大的福报，并未脱离六道。这样的修行，有何意义？有此求来世福报之心，怎能佛号入心、念到一心不乱呢？又怎能安住佛法的境界上呢？  
纯印老人一生，以修自心为本。我辈心若归净，圆满果报亦必成。  

（一）揉面与修行  

伪满时，海龙县有一大户人家——张家油坊。近百口人之家，唯“活祖”（九十多岁见、七辈子孙）吃斋念佛，她是纯印的干婆母，纯印经常去孝敬她，相处非常融洽。“活祖”很愿意与干儿媳纯印唠佛嗑，纯印话里话外多次暗示“活祖”：“家值万贯转眼不见——有和没有一个样，死的时候什么也带不去，这就是贫富没差别，家大业也大。您老吃斋念佛，啥事都不管就对了，儿孙自有儿孙福，自己不修福、不积福，靠老人的福荫能庇多久，还得自己修自己得呀！”  
张家油坊每天杀一口猪，各股还不够分，逢年过节，一天要杀两三口猪，每当猪嚎叫，“活祖”就心烦，只好在佛堂闭目念佛。干儿媳纯印一去，不免提话说儿孙造杀业重，福享得太大，恐怕将来这个家难支撑。她向纯印询问：“我念佛、吃斋，你说，老佛爷能保佑我的子孙吗？”纯印微微一笑，说：“我不懂修行，我理解修行犹如和面，不能攀求，不能急躁，功到自然成，面和到一定程度，面体净而柔软，手净、盆净不沾面，面和到什么程度，只有和面的人自己有感觉，旁人怎么能体会到呢（面为体、盆为相、手为用）？其实真佛在哪里？佛在自心而不在供的像，您老人家每天念佛、拜佛，都是修自心清净的一种修善方法。心不动，一切静，自心动，才看到一家大小、事物的杂乱而生起烦恼。”她随口吟了四句话：“世间本来无烦恼，烦恼全是自己找，凡事不走心，就没有烦恼。”她接着说：“求佛保佑，不如求自己保佑。天天杀猪天天吃肉，老爷们都养几房小妾，整日花天酒地，福都享过头了，佛想保佑也没办法呀。我嘴冷，老活祖您可不要见怪呀。”  
“你说的，都在理上，我怎么能怪罪你呢。有时我也寻思，子孙太不争气了，享受出格了，遭报应也是应该的。”  
一九四六年光复前，“活祖”去世，大操大办整整七天，搭大灵棚占了半条街，八套碗席流水宴，过路人都可以吃，剩的饭菜用驴车拉着往大河里倒，扎纸活送葬的车马人物拄天拄地，全都是滚珠轴承的，用人推着走，足有一里地长。凡参加吊唁的，都给一整幅白布腰带。请的和尚、道士各显神通，搭的金银桥，每天作法会，夜里放大蒙山，整筐的白馒头往人群里扔……  
纯印吊唁回家说：“活祖的福荫就到这儿为止了，怎么富有，也抗不住这么过费呀！”  
果然，活祖一死，张家就衰败了，一九四六年闹霍乱，死了二十多人，各股分家另过去了。土改时被分被斗、一贫如洗。  
纯印老人说的福荫、积福、修善，源自佛教基本理论之一的因果论。因是原因，果是结果。能生者是因，所生者是果。有因必有果，凡是果亦都有其因，“法尔如是”。  
因果法则，是由“缘起”法衍化而来的，缘起是世尊菩提树下证悟的真理。宇宙万法，无不是从因缘生，缘为众缘。缘生与缘起，两者亦有分别。缘生，是因果中的具体事相，六尘境界的一切现象之法，都是缘生之法；而缘生法中所有必然的理则，才是缘起法。缘起是理、是体、是心；缘生是事、是相、是作用。缘起是事物生起的根本原因及理则，缘生是事物已生的结果与现象。因此在缘起与缘生之间，就有了因与果的关系即因缘果报关系。  
佛说“法不孤起”。世间没有独立存在的事物，有因无缘决不会生果，反之有缘无因亦不会生果，必须因缘具足才会有果报。纯印老人断定张家油坊好景不会太长了，即根据因缘果报之理而推断的。  
因果通三世（前生、今生、来生），今生造作善业，来生享受乐果，今生造作恶业，来生受报苦果。  
因果法则，概括世间在一切因果，而人们常说的因果报应，仅指人的行为的业力——即善恶业方面的因果。其实宇宙间有三大类因果：器世间因果，就物质变化来说，有物理变化的成、住、坏、空的因果；有情世间，有其生理变化的生老、病、死、的因果；植物有生住异灭的因果。人的心理行为的善恶，获苦乐的果报，它只是因果的一部分，不是因果的全部。因为物理的因果也可影响到生理和心理的因果。反之生理的因果也可影响物理和心理的因果。心理的因果同样可影响物理和心理的因果。由此可见因果非常错综复杂，决不是人们直觉感到和想象的那么简单明显和直接。  
譬如一个积德行善之人，却罹患上了肝癌，世人就难理解而怀疑因果不实了。应该明了积善招感来生乐果之报（业感因果），患肝癌或因他嗜酒、嗜烟或饮食不当，忧伤过度及吃众生肉，这完全是生理上的因果，如不明此理将生理因果硬拉上心识行为的因果，就必然混淆了因果的正确性了。因果律是无人主宰的，它是客观存在的。学佛人若不慎吃了腐败变质食物同样会中毒乃至死亡，决不会因你信佛心地善良中毒轻一点、不学佛人贪心重中毒重一些。可见因果无私，一视同仁，绝没有分别对待。  
物理及生理因果可称色法，色法粗显易知，容易让世人理解和认识。而心法不易理解，此即行为与业力的因果。心法“溟漠难彰”，况且行为与业力通三世千变万化，我们没有神通，很难理解其因缘果报关系。如同是人，有人富贵寿长，有人贫贱短命，又有贫困而长寿的，也有富贵短命的。有人事业如意——无论作什么生意都赚大钱；有的人一生坎坷，干啥啥赔本。这些隐晦难明的因果，世人怎能尽察。纯印对“活祖”的一番“揉面与修行”，具有因果的深义，请有缘者随缘随分自悟。  
信佛容易学佛难，纯印乃是大法船。  
化身尘世心无住，佛法本来在世间。  
世人若真明其理，自性菩提即现前。  
纯为净心印为法，顿悟凡夫转圣贤。  

（二）崇性德 不废修德  

自带法名的释纯印老人，示现于娑婆，辛劳一百零九年，应机度人，无非欲令众生绝诸障垢、破除无明、觉悟自心，还复人人本具之清净本体。众生之所以被业障系缚沉沦六道皆因迷此本体。纯印老人住世示法，方便多门，因病予药，为实施权，但不离使众生顿彻真如本体，劝人断恶修善不废修德，告人“心即是佛，佛即是心，人人都有心，人人都是佛”。使人明了真佛是心，是心是佛，是心作佛——性德是体，心是性德之用。  
二女桂芝说：“妈常说善人恶人心无两样，世人不觉不修才有善恶，善与恶都不是佛心，无善无恶才是觉悟的人。”  
我不明白妈说的话，就问老人：“人家都说恶人心黑、心狠意毒，善人是好心、红心，怎么能是一样呢？”妈回答说：“我说的心不是胸膛里跳动的那个心，我说的是看不见又真有、无体无相、无处不在的心。”她见我们对她的话不懂，笑笑说“慢慢你们就明白了”。  
一九四六年刚解放，一位住在老百姓家的八路军连长，见老人经常默默打坐，好奇地问：“大娘，你老信佛吗？”老人回答：“不信！佛就是心，心就是佛，人人都有心，人人都是佛。”连长瞪着眼睛不知所措，不解老人所说的佛是什么。  
老人的回答，听起来好像矛盾，实则不然。老人说的佛，乃万有本体真实之相，非是世间人聪明、智慧之所能知，亦非意识、思想、分别之所能测，非见闻觉知，唯有甚深般若方能照了，唯有智证方能相应。老人说的佛是佛智，即般若智，智系无分别、无知见。有分别称识，有见解则落意识，落意识则染污、遮障了本体，不见真实相。一切色心万法虚妄幻化之相，皆是本体的起用，是分别心、识所现的幻影。所以，老人以不信盖之，因世人无不逐相而昧体，取境界相，而忘失了真如自心。世间人无不为境所系，为相所缚，唯惑而作，为业所牵，入于苦海，轮转五趣，苦报无穷。老人回答的二十个字，妙法圆融，乃大教之源，万法之本，为修学佛法者，提示了修行之纲要和成佛之正道。老人境界超凡，字字放光，妙意无穷。  
众生所以在六道中轮回受报，不能解脱的根本原因是什么？信佛、学佛之人，修持万人修万人得解脱的净土法门，为什么不能成就、往生者极少极少呢？诸佛菩萨为何可超凡入圣、修因证果，其根本原因又是什么呢？这是修行人最首要、最根本、最直接的大问题。此问题不解决、不明了，不清清楚楚、明明白白、老老实实地认真对待，必将无始劫轮转六道，永无出期。  
佛在《楞严经》中指出：“一切众生从无始来，种种颠倒，业种自然，如恶叉聚，诸修行人，不能得成无上菩提，乃至别成声闻缘觉，及成外道诸天魔王及魔眷属，皆由不知二种根本，错乱修习。犹如煮沙，欲成嘉馔，纵经历劫，终不能得。云何二种？阿难，一者无始生死根本。则汝今者，与诸众生，用攀缘心为自性者。二者无始菩提涅槃，原清净体。则汝今者，识精元明，能生诸缘，缘所遗者。”佛在经中明确告诉了轮回的根本和成佛的根本。  

1、攀缘心是六道轮回的根本  

老人回答连长所问的信佛吗？“不信！”她清楚问话人所问的信佛是指用妄心、迷心、无因求果心，是心外所求之佛，即八路军反对的迷信。“不信”就是我不相信自心以外的佛，这恰如解放初期取缔神汉、捣毁寺庙佛像相一致。其意是你们不信木雕泥塑的佛，我也不信，你们反对迷信，我也反对迷信，我讲的佛是自己心中的佛，我信的是自己的心，这没有迷信吧？时至今日，绝大多数信佛、学佛的人，尚不明此理，无不用攀缘心，心外求佛。不知真佛在哪里，到处烧香礼拜，求佛加持、求佛保佑……对贪嗔痴慢的心毫不触动，不改此心、不转此心、不放弃此心，怎么会有成就之日、解脱之时？正如古德所讲“愚人求佛不求心，智者求心不求佛”。佛性人人本具，只缘心迷不能自悟。“佛智亦如是，遍在众生心；妄想之所缠，不觉亦不知”。一个真正的学佛人、修行者，应从自心上好好体验，便可当下识取本来面目。  
老人依义不依语，见地不凡，开佛知见，远非凡夫所及。  
“佛就是心，心就是佛，人人都有心，人人都是佛”。此语系老人实际修持、亲身体验得出的结论，故说得格外显明透彻、理明义广。若明此理，能随缘做善老实念佛，一门深入不换题目，不执著外法，对经论亦不取不舍，以念佛修净心为正因，以诵经、善行为助缘，如此修心，才能使心广大无碍，清净无染，必能自证菩提。老人之语如八十华严经如来出现品中佛说：“无一众生而不具有如来智慧，但以妄想颠倒执著而不证得。若离妄想，一切智、自然智、无碍智则得现前。”  
从老人心佛一如语，可知佛法就是心法，是修自心之法，此法可博广、可精要，博广则大藏经亦诠摄不尽，精要则过来人，一言半句，即直契心源，总持无量妙义。  
十方世界中，唯有一佛乘，  
无二亦无三，除佛方便说，  
但以假名字，引导于众生。  
佛法贵在实证实践，行解相应。正如犟牛居士讲的：“佛法广学求博，实为贪法，是学者非行者，是读书之人、非修行之人。知解愈多，离道愈远，因知见障碍了般若。”经论乃佛方便引导众生解悟之缘，解后应起行，迷时师度（经论），悟时自度（起行）。行起则解应绝。古云：“佛说一切法，为除一切心，我无一切心，何须一切法。”千经万论，皆是令人离于身心，破除执著我相，明本心，见本性，体证实相本体。  
纯印老人一生所言所行，直指众生依相——依人不依法的心病，她一生不焚香、不烧纸、不供佛像、不依神祗，唯恐众生执相而不修心，舍本而求末。皆欲令众生依法不依人、依义不依语，以言显义，顿悟一心。  
老人一生心外无求，随缘不攀缘，她常讲：“不管遇到什么事情，都不要放在心上。”不放在心上，就是心不随境转，心不住相。心能清净就是无心。无心就是净心。净心既是佛心。“纯印”法号，即表此义。纯为净，印为法，乃净心修行之法也！  
老人一生极重修心，她经常说：“一个人一生，不供佛可以，不修心不行。贪心无止境，不想法对治怎么行。”伪满长子进祥与人合伙开一个小杂货铺。老人告诉他生意经：“紧打油，慢打酒，大秤出（足量），小秤入，童叟无欺，待人和气。你要能做到，保你生意兴隆。”  
解放前，海龙有个杀驴马卖肉的金瘸子，家里供佛，还很虔诚地烧香，娘娘庙每次道场都少不了他，为求娘娘保佑，将头都磕破了。长孙逛庙回来向她学说，她说：“求佛不如求自心，没有善行，供佛、烧香、磕头、求保佑都没有用。求保佑心必善，没有善行，佛保佑不了。”  
一九三八年老人的妯娌——犟牛的小婶，三十多岁，曾生了四个男孩，不知为什么，愈娇惯愈出毛病，长到四、五岁时，得病就死。小婶又怀孕，心里非常恐惧，约二嫂纯印陪她去娘娘庙许愿，求神保佑。纯印不去，她说：“去也白费，佛在心中，心外没有佛，一个大泥像，他能保佑啥？拜佛求佛，要向自己的心性中求。佛就在炕头坐着，你看不见，不养活、不恭敬、不去拜（公婆），外边哪有佛。你这个人真是心中无佛，眼睛也看不见佛。”  
老人常说：“光口头佛不行，心须要有佛心。口说佛，心无佛，不去修，不去做，等于瞎胡闹，还是没有佛。”可见攀缘心不断，真如自性不显。  
如何修呢？“随缘勿攀，随遇而安，常发菩提，佛号不断”。  
若人欲识佛境界，常净其意如虚空。  
远离妄想及诸见，令心所向皆无碍。  

2、妙明真心是成佛的根本  

纯印老人讲过“心就是佛，佛就是心”。这里所说的心是妙明真心，此心称谓很多：真如法性、常住自性、清净觉海、寂灭性海、无住真心、圆觉妙心、清净真如、大光明藏、大圆镜智、妙明本体、本来面目——是我凡夫本具的性德。一切经论，显密性相，无不为显此觉体。  
纯印来娑婆一百零九年，行住坐卧，待人接物，吃饭睡觉无不使众生了彻真空本体自家面目，拔生死根，断贪嗔痴，修戒定慧，藉圣号见弥陀，得一切种智。普愿法界一切众生，悉发无上道义。彻证不动本体，出迷津，了生死，离诸苦，得究竟乐。老人说的“人人都有心，人人都是佛”，此“人人”则泛指众生而言；“心”指如来智慧德相。经云：“心佛众生三无差别。”无差别是从体上讲的，如来离妄所以成圣，在觉位。众生执妄，沉沦五趣，在迷位。因众生堕在妄中，虽然本有法身、一切种智，奈众生妄执深重遮障本体，法身之神妙相不能显现。尤为严重的是，自有佛性，难知难信，却骑牛找牛。  
“无住生心”。识本心、见本性，须在自性上见，修行最大障碍，切莫着“机境”！佛是机境，法亦是机境。机是时机、机会、机遇。境是境缘、境界。求佛不如求自心。佛有三不能：众生定业，佛转不了；无善根者，佛度不了；信愿行不具备佛接不了。法是缘生的，缘生性空，了不可得。所以若说佛、说心、说迷、说悟，认为有一法可得，即是有所着。学佛人所着之机境虽然不同，但其“着”却无分别是同样的，故在心行上毫无是处。如何彻底远离诸知见，令妙明真心得以显现呢？经云：“心量广大犹如虚空。”如果学佛人连此“虚空”一念都不执著，这样才能广大无碍，才真的能自证菩提。放下、放下、最后将放下的念头也放下，心量则大矣！  
这里说的心量，即指般若的心体。此心体广大无边，是无心之心，是离量无量。它含摄了万法，万法又生在其中。此即本体存在于一切差别事相中，而一切差别事相上，正好荐取本体。所以说：“心外无境，境外无心，心即是境，境即是心。心即一切，一切即一心，心境无二，更无挂碍。”不动地菩萨已具“无心而心，无量而量”的遍周法界智慧心量。  
纯印老人示现的修心行而见自性之法，不在庞杂多寡，而在实修实证。若口念弥陀而心不弃贪，不修心或只知空心静坐，纵然读诵了大藏经亦不会体悟到空寂妙体之殊胜。  
修净土特别法门，念佛人多、成就者少为什么呢？迷性而不悟。只知口念弥陀，心非弥陀，念的时候，弥陀面目全非，已不真不是，其是在以妄心念弥陀。只有心口相应，念念心行，才与真如法身无别。悟此理即是正修，不如此修，虽多劫修仍是凡夫。正如《坛经》讲的：前念迷性即是凡夫，后念悟得即是佛；前念执著于境即是烦恼起，后念离于所执之境，即是菩提现。  
我们持一句“南无阿弥陀佛，”本是离一切妄念之念，也就是无念之念。净心念佛、佛号不断（相继）是为了通过佛号达制心一处。这即是佛号住于心，染心成净心，凡心为佛心。但真心妄心本是一心，此即全真皆妄，全妄皆真，一真一切真。一真有相事物，不妨碍无相真心，事不碍理，理不碍事，事事无碍，理事无碍。真心能够交彻融摄。它是诸佛的平等法身。我们众生本具此心，因被识心所迷，所以忘却此心，若能识得此心，成佛在即。  
佛在《金刚果论》中告文殊师利菩萨：“有陀罗尼名金刚心，能令众生，一见一闻便得道果……此心人人本有，个个不无，是诸众生自知自觉本等之心。”“若有人悟自心，把得定，做得主，不造诸恶，常修诸善，依佛行持，立佛行愿，佛说是人不久成佛。若有善男子、善女人求佛道者，不明自心，名未成佛。若人明自心，达自性，作佛修行，决定成佛。”“一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三提法，皆从自心流出，无穷无尽，不坏不离，故名金刚心。悟此心者，名悟佛心。”“若人明自心，见自性，是人自己身中有经，六根门头，常放光明，照天照地，具足恒沙功德。由此可见一切功德，皆从自己心地修成，不从外得。”  
老人一生极重修心，她说：“一个人不修心怎么行，心不修不成道，道不舍难证真，大道无言，理本真空。”其三子犟牛曾好奇地问她：“您老不认识字，伴读私塾，怎么能理解四书五经、论语、唐宋诗词呢？”老人哈哈一笑说：“我心无文字经论——心空；我没有书——法空；老先生与你大舅讲经文、古诗时我绣花，心无旁杂啥也不知道——无知。”老人的一番话，说得当时的犟牛直傻眼如入五里雾中。  
可见，超生了死之法，决不是从知、法、理而得，因“知”不是本性先天的良知，是后天的见闻觉知，是世法的聪明，非出世法的本觉本有的般若智慧。聪明是有为法，无智无得是无为法。有为法，难以超生。“法”，是经验，是道理，是方法，是讲经说法，不是“不得之法”。法愈多、愈杂，愈起分别心，烦恼愈重，所知障愈深，必被法缚，与清净妙明本体心相背，怎么能了生脱死呢！“理”，是善恶、是非、大小、上下、空有，诸多见解相对衡量之理，而不是自性的真空妙理，尤其世间的理，本无定义，公说公有理，婆说婆有理。理字组成乃王、里、可见官大者即是理，任何理都靠不住，它是人们分别心、执著心形成的，乃后天之理，与自性不相应，因此靠理难以了脱生死。“无知”，是净心之体，是根本智，根本智涵无所不知的后得智。  
由此可见，种种见解，千经万论，千法万法，是佛陀根治众生病而开的药方，众生若体健，何须服药。佛陀一字未说，此言不虚。佛经典是为凡夫俗子及二乘人而立的，此等众生是迷人，启蒙老师必须先以“相”诱善，犹如初入学门的一年级小学生，老师用图案、实物配以文字教学相似，使其渐次而登大雅。上乘人悟真空不执我法之相，悟自性之本具之理，而不执经论，因千经万论是道的被生之物，此即“心生法生，心灭法灭”。自性空寂是母体，经论是子身，若认子而弃母即舍本求末。  
一个真正的学佛人，欲当生成就，先从不生不灭的心性处入门修之，必须先明无“我”相，知无我而后修道，修道而悟道，悟道而行道，行道而了道，了道才能证道，证道方能成道。此即学佛、修行人“信、解、行、证”的四个层次。  
若想修行，先应明理，守佛戒律，摄心为戒，净心生法，法师讲得再好不是真得，它是开启自己般若的助缘。自家宝藏自己挖掘出来才是真有；要悟道，悟实相非相，悟真空妙有之我，此我只能意会，不可言说。要行道，以无心之心行道；要修道，要办道，要了道。这里所讲的有闻、思、修之义，但决非听经而修闻，闭门读经而思惟，有心念佛、跑寺院而修行。经论读多了、杂了，心愈迷了，“一时知止一处岸，一时不止一处迷”。要分别一切法，不起分别想。诸根常常用，不起用根想。纯印老人讲“凡事不走心”。就没有善恶爱憎之念，此即平等法。  
佛讲舍识用根。六根“眼耳鼻舌身意”，人无一时不用，但用时无心而不起分别好坏善恶美丑香臭等色声香味触法之贪念，用而无影迹，方还我本来面目。  
欲见真佛伏知见，念念无念见本元。  
在尘不染尘习性，看开放下归圣贤。