骑 驴 的 君 王 (ZT)

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沈承恩

马太福音21章1-11节：　　耶稣和门徒将近耶路撒冷，到了伯法其，在橄榄山那里，……众人说：“这是加利利拿撒勒的先知耶稣。” 　　这段经文记载了主耶稣末次荣进耶路撒冷圣城的情景。主耶稣亲自为这次活动作了精心的安排。首先，他选了一个好的时机，就是逾越节。主耶稣并不反对犹太人的节期，我们在福音书里可以看到，耶稣经常上耶路撒冷去守节。耶稣也不反对犹太人的律法。他反对的是法利赛人的假冒伪善，守节期、守律法，都不过是表面文章。当然耶稣并不满足于守节期、守律法。他说：他来不是要废掉律法，乃是要成全。这意思虽然不废掉、不反对律法，也不把律法看得很完全、很神圣，所以需要耶稣来成全。现在耶稣对犹太人的逾越节也要加以改造、提高、圣化，使它从一个纪念以色列人出埃及的日子，变为一个纪念他受难的日子。逾越节是犹太人一个很重要的节期。按律法的规定：凡住在耶路撒冷周围四十公里以内的成年男子都必须上耶路撒冷去守节。有人估计，当节期的时候，总有250万人，充满了这个城市。主耶稣要利用这个时机，作一个重要的宣告。这个宣告不是用口来说，而是搞一个活动来把它表明出来。他在一个村子里，不知道什么时候预备了一匹驴驹。这个预备是暗中进行的，好象革命战争时期做地下工作一样，连门徒也不知道。耶稣吩咐门徒到那村子去牵那匹驴驹，告诉他们，怎样找到驴驹，找到后该怎么办，如有人问，怎么回答。两个门徒奉命执行任务，所遇见的正如主告诉他们的。他们找到驴驹，正要牵走时，果然有人问，为什么牵它？他们按主耶稣教他们的回答：“主要用它。”问话的人，一点没有意思要为难门徒，更没有恶意。他们都是根据主耶稣的安排进行一问一答，好象地下工作者在对口令一样。不是主耶稣故意要把事情搞得很神秘，而是当时耶路撒冷的形势很紧张，文士、法利赛人、大祭司蓄意要杀害耶稣。所以耶稣的准备工作不能做得太公开，免得被那些人破坏了。　　主耶稣对他们的阴谋了如指掌，并已经三次向门徒预言他的受难。圣经告诉我们，耶稣在该撒利亚腓立比境内，首次对门徒预言他的受难后，面对耶路撒冷 ，快步向前，走在门徒头里，以致门徒都害怕。耶稣面对十字架，不逃跑，不回避。不仅不逃跑、不回避，还主动计划他进耶路撒冷后的一幕一幕。荣进圣城是他计划的第一幕。按照一般人的想法，有人要害我，我就快点避避开，躲在一个没人知晓的地方。耶稣不然，他把自己暴露在光天化日之下，还让人搞得轰轰烈烈，没有人不知道他在何处何方。这就告诉我们：主耶稣的死是他自己的主动，他上十字架受难，是他自己计划中的事。这更告诉我们：主耶稣是天地人类的大主宰，他统管万有，他是君王。　　主耶稣末次进耶路撒冷，所作的种种安排，都是为了要显明他是弥赛亚，是君王。当然他是要对所有的人显明他是君王，但他特别要对两种人显明，一是对要害耶稣的人，即文士、法利赛人、祭司长；一是对一直跟随他的人，即门徒。这两种人虽然很不一样，甚至是对立的，但他们有个共同点，他们都不认识耶稣是君王。文士、法利赛人、祭司长看耶稣不过是个穷教师，而且只有十来个学生跟着他，没有武器，没有军队，抓起来杀掉，可以象杀一只鸡那么容易。门徒看耶稣是一位最最心爱的老师，当他们知道，这样一位好的老师竟然要遭难，心里非常害怕。他们唯一能做的就是拉住耶稣，不让他上耶路撒冷。主耶稣骑驴进耶路撒冷，众人把衣服铺在地下，又欢呼称颂大卫的子孙。这一切都说明耶稣是君王。“骑驴”表明是君王，因为旧约里先知撒加利亚早就预言，他说：“看哪，你的王来到你这里。他是公义的，并且施行拯救，谦谦和和地骑着驴，就是骑着驴的驹子”（亚9∶9）。把衣服铺在地下，表示对君王的欢迎。旧约里有记载，一个叫耶户的人作王，他周围的人就把衣服铺在地下（参王下9∶13）。欢呼“和散那”、称颂“大卫的子孙”，就是认为接受欢呼和称颂的人是王。“和散那”有“万岁”的意思，只有君王才能接受这样的赞美；“大卫的子孙”是以色列人一直在等候的弥赛亚，也就是一位君王。总之，耶稣通过这种种的安排，要显明他是君王。　　他要对那些害他的人说：你们可以抓住我，杀了我，看起来你们在掌管一切，事实上，是我在计划，在安排，在调遣，掌管一切的是我。所以你们不要高兴得太早了。可惜，那些人不理会主耶稣的警告，他们一定认为耶稣是痴人说梦。后来耶稣被抓，先在大祭司那里受审，大祭司问耶稣：“你是上帝的儿子基督不是？”耶稣回答说：“你说的是。……后来你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。” 这岂不是一个天地大君王的形象。谁知大祭司听了就撕开衣服，说：“他说了僭妄的话，……”所以主耶稣是君王，反而成了他的罪名，他们都认为他是该死的。　　主耶稣要对门徒说：你们不必忧愁，不必害怕，我是君王，统管万有。门徒刚刚听到耶稣受难的预告，就惊惶失措，过几天看到耶稣受难，不知要怎么样惊恐万状了。所以不仅为了眼前的需要，也为了以后的需要，告诉他们他是君王，可以叫他们心里不慌，遇变不惊，处之泰然。可惜门徒很不争气。当他们看到耶稣荣进圣城的情景，他们深受感染，也欢乐起来。按照路加福音的记载，他们欢乐起来，大声赞美上帝，说：“奉主名来的王是应当称颂的！”似乎他们已经认识耶稣是王了。可是好景不长。耶稣一受害，门徒都灰心丧胆，胆战心惊。难道他们还认为耶稣是王吗？不，不会了。即使是王，也不过是一个失败的王。可是耶稣荣进耶路撒冷告诉我们：他是得胜的王，和平的王，服务人群的王。三个王，下面我们分开来讲。　　先讲和平的王。耶稣是骑着驴驹进耶路撒冷，不是骑马进城的。这就说明耶稣不是一个战争的王，而是一位和平的君王。打仗只能骑马，不能骑驴，更不能骑驴驹子。主耶稣道成肉身到人间来，带来了一个和平的使命。先知以赛亚预言基督降世，说：“有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上（意思：他必定要做王），他名称为‘奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君’。他的政权与平安必加增无穷。”前面说了“和平”，后面又说“平安”。在原文里，“和平”与“平安”是同一个字。和平之君的政权是与平安或和平联系在一起的。主耶稣降生的晚上，天使向牧羊人显现，又有一大队天兵与那天使一起唱赞美诗，说：“在天上荣光归于上帝，在地上平安归于他所喜悦的人。”耶稣到世上来，是把平安或和平带给世人。所以保罗称我们信的福音是和平的福音。因为这个福音是叫我们与上帝和好，也叫人与人和好。上帝造人之初，神人之间和谐融洽，也就是说神人之间是一种和平的关系。人犯罪，就破坏了这种关系。神人之间没有和谐融洽，没有和平，取而代之的是敌对的状态、紧张的关系。耶稣来要成全救法，就是救人脱离罪，以致神人之间可以恢复和谐融洽的关系，可以重新有和平。所以主耶稣的救赎工作也就是一种挽回的工作。把神人之间原有的和平再挽回过来。因此把我们信的福音称为“和平的福音”，是对福音含义的高度概括。圣经的教训中有很多是与和平有关的 。主耶稣的“八福篇”中有一“福”是说：“使人和睦的人有福了，因为他们必称为上帝的儿子。”“和睦”在原文里与“和平”是同一个字。主耶稣很看重使人和好、使人和睦、把和平带给人的人，称他们为上帝的儿子。保罗讲的“圣灵九果”中就有一样叫“和平”。一个在行为上结出“和平”之果的人，是圣灵所生的，也就是上帝的儿子。所以一个信福音的人，是否真正地信，就要看他有没有结出“和平”的果子，把和平带给人。主耶稣是君王，君王是统治者。世上的统治者都免不了使用暴力来实施统治。主耶稣却不是这样。他没有刀枪，没有军队，没有监狱。他有的是爱。他做王，是用爱来统治。他完成了人世间最伟大的救法，用的不是暴力的手段，而是和平的手段。在主受难的前夕，他说：他可以求天父差遣十二营天使来为他作战，但是他没有。不是他没有这个能力，而是他不愿意。主耶稣主动地、甘心情愿地走上十字架，在十字架上彰显了人世间最伟大的爱。耶稣的和平产生了爱，爱反过来又促进了和平。因为耶稣用爱所成全的救法，使得神人之间、人人之间有了和平。耶稣是“和平之君”，实在是一个十分重要的信息。我们感谢主。　　主耶稣是服务人群的君王。君王是骑马的，耶稣却骑一匹驴驹子。骑驴不仅表明和平，也表明卑微。驴，象牛一样，象征劳役，象征苦力，为人干很重的活。但驴和牛又有很大的不同，牛象征力量，所以我们说“气壮如牛”，而不说“气壮如驴”，驴是卑微的象征。耶稣骑驴，给我们看到一个卑微的仆人的形象。先知以赛亚预言弥赛亚时，说弥赛亚是“仆人”。弥赛亚就是君王，而这位君王是仆人。这是很希奇的，君王与仆人怎么能够统一在一个人身上？君王与仆人是相互对立的，因为君王是剥削压迫人的，仆人是受剥削、受压迫的。在以色列人的历史中，起初他们没有王。到撒母耳做先知的时候，百姓向撒母耳要求为他们立王，因为可以有人带领他们打仗。但撒母耳告诉他们，有了王，这个王会叫他们赶车、种地、制造器具；会拿走他们最好的田地、葡萄园；会取去他们出产的粮食、饲养的羊群的十分之一，还会叫他们本人做他的仆人（撒上8∶11-18）。撒母耳在这里论述的是一个一般的王的形象。一个贤明的君王，也不能不做这些事。这是这种社会制度所决定的。但是主耶稣这位君王，不但不剥削压迫人，反而做众人的仆人，而且做得最彻底、最完全。主说：“我来不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。”主耶稣服事人，服侍到一个程度，把自己的命都舍了。这是最彻底、最完全的服侍。主耶稣自己为我们树立了最好的榜样，教育我们也要这样。他说：你们要做大，就要做众人的用人；要为首，就要做众人的仆人。为大为首与做用人做仆人不是矛盾对立的，在主里面应该是统一的。感谢主，他是服务人群的君王。　　主耶稣是得胜的君王。耶稣被捕、被杀，整个过程好象一个羊羔被牵到宰杀之地。在十字架上的耶稣难道是一个成功的王、得胜的王？门徒都怀疑了，他们都丧失了信心，离开了耶稣，散伙了，有的重操旧业。他们认为完了，一切都完了。他们没有听见耶稣在十字架上说：“成了！”而不是“完了”。明明已被捕被杀，还说“成了”，是不是一种自我安慰的阿Q精神？不。主耶稣道成肉身的目的就是要完成上帝拯救的计划。他在十字架上完成了这个计划。做事情能达到目的，是失败，还是成功？很明显，是成功。所以，不是“完了”，是“成了”。而且主耶稣不仅被杀，第三天又复活。他得胜了撒但，得胜了罪，也得胜了死亡。主是得胜的君王，要求我们信主的人都有一个得胜的生活。信主的人有永生，在这个意义上，我们已经胜了死亡。同时，我们还要在生活中胜过撒但，胜过罪恶，有一个得胜的生活。我们感谢主，我们所以能得胜，因为主已经得胜，他是得胜的君王。　　我们感谢主，他是和平的君王，服务的君王，得胜的君王，我们祈求主，让我们能把和平带给人，能服事人，能够做一个得胜的人。求主怜悯我们，帮助我们。阿们