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生死有畏,菩萨要依靠什么? 维摩诘经略解(读诵)057

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发表于 2021-6-11 08:09 PM | 显示全部楼层 |阅读模式


本帖最后由 大牛Steve 于 2021-6-12 11:49 AM 编辑

生死有畏,菩萨要依靠什么? 维摩诘经略解(读诵)057
吕真观 实证的佛教 Yesterday



文殊师利又问:「何谓为悲?」

答曰:「菩萨所作功德,皆与一切众生共之。」


文殊师利菩萨问:「什么叫做悲?」

菩萨所做的一切功德都是为了度脱众生,让众生能够成佛。


「何谓为喜?」

答曰:「有所饶益,欢喜无悔。」


「那什么叫做喜呢?」

我们用普贤行愿来说,悲是普皆回向,喜是随喜功德。


「何谓为舍?」

答曰:「所作福佑,无所悕望。」


「什么叫做舍呢?」

「所作福佑,无所悕望」,意思是菩萨累积了很多福德,但是他知道累积的这些福德什么都不是。这些东西都是功能差别,所以不要再在五蕴身或三界中去作文章,我们做一切的事情都是为了要让众生明白「心、佛、众生,三无差别」,并不是为了人天福报,乃至三乘的果位(包括究竟成佛),也不是我们所希求的。只要明白「心、佛、众生,三无差别」,自然就能究竟成佛,这是报身成佛,而法身一向就是佛。


文殊师利又问:「生死有畏,菩萨当何所依?」

维摩诘言:「菩萨于生死畏中,当依如来功德之力。」


文殊师利菩萨又问:「在生死轮回当中是非常让人害怕的,菩萨要靠什么来度过生死轮回的怖畏呢?」「生死有畏」只有四个字,但可能是很可怕的,比如说战争、疾病、车祸、各种绝症和烦恼(例如被亲人背叛和算计),这些东西都是让人害怕的,假设有一天你终于有取证无余涅槃的能力,你就会觉得为什么总是要在生死当中打滚。现在我们暂时不用考虑这个问题,因为我们要脱离生死还有一段距离。这个时候我们要依靠什么?


维摩诘居士就说:「依如来功德之力。」如来功德之力还是第八识。


文殊师利又问:「菩萨欲依如来功德之力,当于何住?」

答曰:「菩萨欲依如来功德力者,当住度脱一切众生。」


文殊师利菩萨又问:「如果菩萨想要依如来功德之力,他要住在什么地方呢?」

他回答:「当住度脱一切众生。」也就是你要安住在第八识为了度众生而现起的各种功德妙用。其实只能住在一真法界,但是这样回答,大家可能产生误会而偏向于寂静,为了显示空跟有的不二,所以回答安住在一真法界而度脱众生。


又问:「欲度众生,当何所除?」

答曰:「欲度众生,除其烦恼。」


「为了度众生,要把什么除掉?」

「要把烦恼除掉。」


又问:「欲除烦恼,当何所行?」

答曰:「当行正念。」


「想除掉烦恼,要修什么行呢?」

「要行正念。」


又问:「云何行于正念?」

答曰:「当行不生不灭。」


「要行哪一种正念?」

「要行不生不灭。」


又问:「何法不生?何法不灭?」

答曰:「不善不生,善法不灭。」


文殊师利问:「什么东西不生,什么东西不灭?」我们的正念是「诸法空相,不生不灭、不垢不净、不增不减」。不生不灭是常住,是无为法。一真法界没有办法再去讲「哪个东西不生,哪个东西不灭」,这样讲就会把它导向现象界的有法。他问「何法不生?何法不灭?」是要显示空跟有的不二。


维摩诘居士答:「不善法不生,善法不灭。」我们要把它朝向第八识的法义去解释。「当行不生不灭」也就是说要我们转依在第八识的真如性当中,这个真如是不生不灭。不生不灭是没有取相分别的境界,所以这里的「不善」是取相分别,「善」是不取相分别。不取相分别就能随顺众生,住在胜义谛的境界就会很容易随顺别人的想法和愿望,也可以成就一般意义上的善,利益众生。


普贤行愿是「恒顺众生」,而不是让众生来随顺我们,这中间有很大的差别。所以你虽然觉得这个是好东西,但人家不要,你就不要硬塞给人家。你去随顺众生,众生认为不好的东西你就不会加在别人身上。你也要随顺自己的五蕴身而避苦趋乐,你要知道五蕴身老是造作不善,到时候倒楣的还是自己。


又问:「善不善孰为本?」

答曰:「身为本。」


文殊师利菩萨又问:「善跟不善是以什么为根本?」

维摩诘说:「以身为本。」一般分别善和不善是看对身有利无利,对身有利就称为善,对身不利就称为不善。


又问:「身孰为本?」

答曰:「欲贪为本。」


「那这个身又以什么为根本呢?」我们为什么会有这个五蕴身?

「有五蕴身是因为有欲贪,以欲贪作为根本。」凡夫和二乘有学只要有欲贪,未来就会有五蕴身。菩萨有善法欲,这虽然不是贪,只是想要度众生、想要成佛,但仍然会让我们再来人间,因此也是我们有身的根本。


又问:「欲贪孰为本?」

答曰:「虚妄分别为本。」


「欲贪又是以什么为根本呢?」为什么凡夫会有欲贪呢?

「它是以虚妄分别为本。」虚妄分别就是妄想。我们平时所说的「业力」是从哪里来的?就是累积很多的虚妄分别,去造作身口意行,就会产生业力。业力是已经形成了庞大力量的虚妄分别想。虚妄分别累积起来就会产生质的变化。所谓质的变化是说,虚妄分别刚开始的时候比较容易扭转,但是等到变成业力的时候就很难扭转,而不是说它变成不是虚妄分别了。


又问:「虚妄分别孰为本?」

答曰:「颠倒想为本。」


「虚妄分别又是以什么为根本?」

「以颠倒想为根本。」所谓的颠倒想是指把真实看成虚妄,把虚妄看成真实。这离不开四倒,也就是把常、乐、我、净看成不是常、乐、我、净:常跟无常的颠倒,乐跟苦是一种颠倒,我与无我是一种颠倒,净与不净又是一种颠倒,合起来有四种颠倒。


又问:「颠倒想孰为本?」

答曰:「无住为本。」

又问:「无住孰为本?」

答曰:「无住则无本。文殊师利!从无住本,立一切法。」


「颠倒想又是以什么为根本呢?」为什么会产生颠倒想?


「颠倒想以从来都不会住在什么地方的东西作为根本。」这是指第八识。要以第八识作为根本才会有颠倒想啊!在讲十因缘法的时候,名色再往上是识,那个识是第八识。如果是十二因缘法,识是六识身,六识身再往上是「行」(染污行),再往上推是无明。无明就相当于这里的颠倒想。虚妄分别、颠倒想、欲贪统统是属于无明的范围。无明已经是颠倒想了,再往上推是什么,其实也是因为要有第八识才会有无明,所以以十二因缘法来讲,推到这里就不用再推了,无明就是第八识所含藏的染污种子所现起的作用。第八识已经是万法的源头了,你再去找根本也没有了。


每次碰到这种问题总是有人会问:「怎么会有一个东西没有根本的?」会问这种问题的人是因为他观察的都是现象界的东西,现象都是有为法,有为法就有生、住、异、灭,所以能够让它出生的东西就说是它的根本。他从来不知道有个东西不是现象,不是现象的东西就是不生不灭,你要再去找它的根本就找不到了。这是法尔如是的道理,没有办法再去追它的本源,因为它就是万法的本源。就好像点、线、面就是几何里最基本的东西,没有办法再去定义它了,它是这门学问的基础,所以你接受它就好了。第八识是无始以来的存在,它没有来源,你想去找它的来源,一定是越找越迷糊




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