【维摩诘经实证】文殊师利问疾品第五 如何安慰有疾菩萨

大牛Steve

【维摩诘经实证】文殊师利问疾品第五　如何安慰有疾菩萨

實證佛教研究中心

      文殊师利言：「居士所疾，为何等相？」

      文殊师利问：「居士的疾病是什么样的相貌呢？」

      维摩诘言：「我病无形不可见。」

      维摩诘说：「我这个疾病没有任何相貌，看不到。」维摩诘居士的病根本就是装的，当然看不到。另外，疾病是有为法，也是诸法空相，要是离开业力与妄想，它什么都不是。众生有业力与妄想，才会看到或感应到疾病。文殊师利菩萨没有业力与妄想，当然看不到疾病。大乘见道的菩萨也可以说「我们没有疾病，看不到疾病」，因为业力、妄想和疾病都是有为法，既然是有为法，就如同梦幻泡影，不曾真实出生过，又有谁能够看到疾病呢？

      又问：「此病身合耶？心合耶？」

      文殊师利又问：「这个病是由于身体和合而来还是心理和合而来的？」

      答曰：「非身合，身相离故；亦非心合，心如幻故。」

      维摩诘居士说：「不是身体和合而来的，因为根本就没有身这一回事。也不是心理和合来的，因为心就像幻化的一样。」心捉摸不到，就不讲「离、不离」了，干脆说它是幻化，知幻即离。

      又问：「地大、水大、火大、风大，于此四大，何大之病？」

      文殊师利又问：「地大、水大、火大、风大，是哪一大造成你现在的疾病呢？」

      答曰：「是病非地大，亦不离地大；水、火、风大，亦复如是。而众生病，从四大起，以其有病，是故我病。」

      维摩诘回答：「这个病不是地大，但是也不离开地大。」

      「地」可以理解成固体的物质，「大」是大种，也就是最小单位。「地大」相当于物质的最小单位。古代的中国人认为物质不具有最小的单位，一尺长的木棒，每天把它砍掉一半，砍个千千万万年还是会剩下一些。但古代的印度人认为物质有最小单位，量子力学证明这是对的，分到某一个单位的时候，就没有办法再拆分了。

      「亦不离地大」。要离开地大也没办法讲。比如人吃了某一种致癌物，结果得了癌症。以世俗谛来讲，也不能说疾病的原因跟地大无关。

      「水、火、风大，亦复如是」。水大、火大、风大也是如此。这可以展开为「是病非水大，亦不离水大；是病非火大，亦不离火大；是病非风大，亦不离风大」。
  
      「而众生病，从四大起，以其有病，是故我病」。众生指五蕴，五蕴有病从四大而来，因为五蕴有病，所以我（第八识）就显示出病的样子。另一种解释是，菩萨的病就是看到众生病而显示的烦恼。比方说有众生喜欢女色，菩萨为了度他，示现成淫女与他同事。菩萨示现成淫女的时候，淫就是菩萨的病。因为众生病了，他喜欢那个东西，所以菩萨要示现出有病的样子才能跟众生做一样的事情。这就是「众生病，是故我病」。

      尔时文殊师利问维摩诘言：「菩萨应云何慰喻有疾菩萨？」

      这时候文殊师利菩萨就问了：「一个菩萨应该怎样安慰生病的菩萨呢？」你看，这也是一个很好的问题。跟别人论法，哪个部分你不会，干脆就用请教的。文殊师利是一位那么有智慧的菩萨，这个问题他当然是知道了，这里只是示现。假设佛世尊派你去慰问，对方又是这么有智慧的人，你干脆就老实说：「佛世尊叫我来慰问你，但是我的辩才真是不如你，能不能请教你，如果你有这种任务的时候该怎么问？」诚实一点也就好了。现在差不多也是这个意思：我的任务是来安慰你，你这么有智慧，碰到这种情况你该怎么来慰问另一位生病的菩萨？

      维摩诘言：

      说身无常，不说厌离于身。

      你应该说，这个身是无常的。但是你说无常以后人家会想：「那是不是应该要厌离这个身呢？我是不是要去自杀了？或者干脆我去修声闻法，灰身灭智，永远不再去接受无常的色身，去取证无余涅槃了。」人家就会产生这些想法。为了避免别人产生这种想法，我们要说：「无常是无常，但是不要厌离这个五蕴身。」五蕴身虽然无常，但是诸法空相，它显示第八识的常乐我净。无常的东西本来就不实在，它只是第八识的显示，所以没有「离」「不离」的问题。如果你「厌离」这个身体，就说明你把这个身体当成真实的东西，才会想要离开它。

      如果对方是大乘根器，你跟他这么讲就是最好的，能够接受这个法义就已经不会堕三恶道了，更何况可以如说修行呢！如果不是这个根器，他听了会毁谤，就只能跟他讲无常。

      对于有病苦的人，无常是最好的，因为病苦很快就会过去。对于有贪爱的人，无常是最令人害怕的，因为他贪爱的东西很快就消失掉了。对于有正见的人，无常没有好与不好，因为一真法界没有差别对待相。如果这个世界的真相是：所有东西统统都无常──那真的很不好，像卡夫卡写的《变形记》，人一觉醒来变成一条虫；这个世间也没办法有佛法，整个都是乱起乱灭，你修的善功德要放哪里？没有规律可说，变成无因论。所以整个都是无常很不好。如果统统都是常也不好，凡夫永远都是凡夫，诸佛永远是诸佛，也不用讲佛法了。学佛就是改变，统统都是常，我们还学什么？所以，无常到底或者常到底都不符合事实，只有符合事实的常和无常才能让人离开烦恼。

      说身有苦，不说乐于涅槃。

      生死苦跟涅槃相对，说「身有苦，乐于涅槃」是二乘法。大乘法是五蕴不离涅槃。本来就是涅槃，没有「乐」「不乐」的。

      说身无我，而说教导众生。

      前面说身无常、身有苦，所以这个身就不是常乐我净。虽然这个身不是实法，没有自性，但是你可以利用它来教导众生。菩萨懂得众生常在涅槃的道理，但是众生不懂得，众生要么执着这个色身，以色身为我；要么不执着色身了，改为执着涅槃（二乘）。菩萨不执着于色身也不执着于涅槃，既然众生还有无明，菩萨就不厌离于身，不断在三界中教导众生而不入涅槃。所以教导众生也是菩萨在治病，等到众生的病好了，菩萨的病也就好了。

      说身空寂，不说毕竟寂灭。

      前面讲无常、苦、无我，现在讲空。你会发现它跟《阿含经》中常常提到的「无常、苦、空、非我」是一样的。只不过这里所讲的法义不落在两头，使人趋于中道。这里的「空寂」不是指第八识，而是指有为空。众生根器不一样，他知道无常，但不一定知道有苦，所以趁死掉以前赶快去吃喝玩乐。你又跟他说身有苦，他知道苦，改成在意苦。你又告诉他身无我，既然这个色身没有主宰，他就知道苦也无处安立，找不到受苦的主体，这样就破除了苦。不执着无常，也不执着于苦，变成执着「是身空寂」，到最后取证无余涅槃。菩萨也经常住在空寂当中，但是却不需要取证无余涅槃，因为诸法从本以来即是涅槃。

      说悔先罪，而不说入于过去。

      「入于过去」就是去陷溺于自己做的错事。比如你破了重戒，你忏悔就好了，不要总是回忆「我过去犯的罪是多么多么糟糕」，你总把它拿来回忆，好像它是永恒存在的一样，把它当成实体法了，一直停留在那个状态当中。这是很多人容易犯的过失。取相忏就是「入于过去」的忏悔法，这不是什么高明的法门，但是很多人修。

      人所以会忧郁，就是因为他一直回忆过去的这些不愉快，这里包括他所做的一些不该做的事情。比如说伤害了别人，跟人家讲了不该说的话，或者打老婆造成离婚，还有人醉酒开车撞死自己的孩子。要是你有让自己悔恨不已的事情要怎么办？只要忏悔，而不要入于过去。「悔」的意思就是你要修正自己的身、口、意行，只要修正身、口、意行，以后就不会再有缘出生新的罪。

      其实，忏悔罪业最直接的方法，就是认清这个「罪」什么都不是，消灭它的法相。只要对前面四句（身无常、身有苦、身无我、身空寂）闻思成熟，你的「先罪」根本不是问题。你想，当初犯下罪要依靠色身，可是「身无我」，你现在的苦都无处安立，何况是当初的罪呢？都是虚无缥缈的东西，没有实体。一旦认清罪根本什么都不是，也就没有罪了啊！要说有罪，那只有一条，就是取相分别。凡夫不是只有取相分别一次、两次，而是剎那剎那对每一个法相都在取相分别而不自知。只要对一切法都不取相分别，哪里还会想东想西？烦恼立刻就能停息。要这样不取相分别才能没有渗漏。不是说我回忆一下过去，然后想一想：「哦！这里不应该取相分别，那里不应该取相分别。」而是一切有为法统统无差别，也根本没有过去、现在、未来这些法相。有取相分别的时候，你要对付千千万万的法相，没有取相分别连一个法相都没有。

      有一位修行人洪启嵩梦见自己拿着利剑杀鬼，剑锋利异常，他的武艺又高强，没有一个鬼近得了身，虽然如此，鬼一个一个过来，杀了一个晚上，累得不得了。后来，他发现只要知道是梦境，根本什么事都没有。

      以己之疾，愍于彼疾。

      劝有疾菩萨用自己的疾病来同情众生的疾病。菩萨自己生病有这些痛苦，更不用说众生的痛苦了，用同理心产生悲心。为什么说悲能拔苦？一个人有苦，他才能够对别人的苦感同身受，而对别人产生悲心。一旦产生悲心，就不会老想着自己的苦，这是拔自己的苦。有机会你也会去随顺因缘帮别人拔除痛苦，这是拔众生的苦。所以说悲能拔苦。应该这样去安慰有疾菩萨。这里要注意，安慰别人其实就是在为别人说法，只要是说法就得有善巧方便，要看对方的根器而选择他能接受的法义，不是经文这样讲你就照搬，否则可能徒劳无功，甚至适得其反。

      当识宿世无数劫苦，当念饶益一切众生。

      你现在是很痛苦，但是想想你过去世也是这么痛苦，经过了无量劫，现在有了智慧，苦已经大幅减少，可是众生一直没有智慧，当真是求出无期。所以，菩萨要知道，替众生拔除苦恼是我们要做的事情。

      苦不是问题，有苦才会逼迫众生去修行。有些人因为观念不正确，而纵情酒色，他认为这样才是乐。但是酒跟色过度了，一定会出问题，就会有苦。苦的原因是他追求快乐的方式有问题，或者是他对世界的认识有问题，要不然就是他的身口意行某个地方出了问题。如果从来没有苦，他一定继续纵欲。所以苦对众生是有利的。因为有这些苦，我们要去饶益众生，告诉他：「你是因为做了这些事情所以才有这些苦，要想不受这些苦，你就要修解脱法。」

      忆所修福，念于净命，勿生忧恼，常起精进。

      忆所修福对于快要往生的人很有效，因为人在临终前的一念特别重要。《瑜伽师地论》讲，有人做坏事，他在临死的时候有人跟他讲「你做了一件事情特别好」，这时他起了欢喜心，对善行起了增上意乐，临终一念力道特别强，因为这个关系可以往生到比较好的地方去。

      「净命」就是自己一生所修的善法。「净命」也可以理解成第八识，因为第八识常、乐、我、净，它又是生命的根本。念于净命就能随顺解脱、分证解脱，乃至究竟解脱。

      「勿生忧恼」。勿生忧恼暗示有疾菩萨生的不是小病，也许有生命危险。所以让有疾菩萨忆所修福，念于净命，这样就不用害怕，用这个力量就可以往生到佛国土或者其他善处。

      「常起精进」。生病暗示你的生命终究会走到尽头，所以应该常起精进。从世俗谛上讲，精进修习可以帮你对治病痛，因为身命都是一定会朽坏的法，第八识是常乐我净，对第八识有信心，经常安住在正法当中就会有法喜，不会害怕。

      当作医王，疗治众病。

      只有自己修习还不够，后面讲了，你应该做一名医王，利用佛法治疗众生的病。如果你能疗治众生的病，自己的病又有什么好担心的呢？

      菩萨应如是慰喻有疾菩萨，令其欢喜。

      菩萨应该这样安慰有疾病的菩萨，让他欢喜。

大牛Steve

《维摩诘经实证》