【维摩诘经实证】不思议品第六 求法

大牛Steve

【维摩诘经实证】不思议品第六　求法

實證佛教研究中心

      尔时舍利弗见此室中无有床座，作是念：「斯诸菩萨、大弟子众，当于何坐？」

      这个时候舍利弗看见这个屋子里面没有床座──古代印度床和座是一体的，可以睡觉也可以坐。他就产生一个想法：「这些菩萨还有大弟子要坐在哪里？」

      我们讲《阿含经》的时候说过，就算佛陀说法，听法的人顶礼之后，仍然是坐着听法。但是在南传佛教有人规定大家要跪着听法。这很显然不符合佛教的规矩。跪着听法很痛，在不安的状态之下听法真的是很困难。所以，不是佛教的戒律，我们不要把它拿来当佛教的戒律，后来的门派若有不同的规定，我们要判断是否合理才接受。

      长者维摩诘知其意，语舍利弗言：「云何仁者！为法来耶？求床座耶？」

      这时候维摩诘居士知道舍利弗的心意，就告诉舍利弗：「仁者！你是为了佛法，还是为了求一个座位而来？」

      舍利弗言：「我为法来，非为床座。」

      舍利弗就说：「我是为了佛法来的，并不是为了床座。」

      维摩诘言：

      唯，舍利弗！夫求法者，不贪躯命，何况床座？夫求法者，非有色、受、想、行、识之求，非有界、入之求，非有欲、色、无色之求。

      维摩诘就说：「对啊，舍利弗！求法的人，连命都可以不要，何况是一个小小的床座呢？如果你是来求法，你就不应该求色、受、想、行、识，不该求十八界、十二入，你也不要去求欲界、色界、无色界。」

      刚才这样念过去，你可能没觉得有什么问题，但实际上很容易就犯在这里面。比如有些人想：「我希望证得初禅或更高阶的禅定。」很多学佛的人把这个当成是目标，这就是在追求色界和无色界的有为法，菩萨不该落在这上面去求。禅定、智慧、解脱等出世间的功德应该是修证的副产品，而不能作为修证的目标，菩萨必须随顺空、无相、无作，我们要常常拿这个来检讨。

      唯，舍利弗！夫求法者，不着佛求，不着法求，不着众求。

      「唯」跟「夫」在这里都是发语词，只是提醒人家我现在要讲话了，没有其它的意义。维摩诘居士接着说：「舍利弗！求法的人甚至也不是落在佛上面去求，也不是落在法上面去求，也不落在众上面去求。」我们讲过，梵文有分单数、双数跟多数。「僧」在梵文里面是多数词，所以有时候翻译成「众」。「众」不是众生，而是指僧团。五逆罪里面的「破和合僧」是把一个僧团拆成两个。这不能乱解释，不然就是破坏戒律，这会让正法佛教朝像法或末法而演变。

      经文刚刚讲五蕴、十二处、十八界都是三界「有法」，大家很容易理解追求这些是不对的，但是现在又说也不能着在佛、法、僧这上面去求。刚才不是已经说在求法了吗？现在又说不能着在法上去求，这到底是什么意思呢？大家会认为这个法是指佛法僧三宝里面的「法」，但菩萨真正求的「法」是指胜义谛，大家要注意这中间的差别。「求法者」和「不着法求」，如果省略中间那几个字，变成「求法者……不着法求」，安住在无有境界相的一真法界，才是真正的「求法者」，这个「法」是《大乘起信论》讲的「法」，意思是一法界大总相法门体。《大乘起信论》里面有区别「法」跟「有法」，世俗谛可以安立名相的，可以说出来的东西统统叫做「有法」，如果只讲一个字「法」，就是指一真法界。如果你要求的是一真法界，你就不能着在「有法」上面去求。「不着法求」的「法」属于有法，包括十二因缘、四圣谛、阿赖耶识的法义，还有智慧、三昧、解脱等等出世间的功德。有的人破参以后，便想要很快地证得初地，便急着去修百法明门。实际上，他是着相而求，是以有所得的心态去求法，即使他读了很多的唯识典籍，仍然是在六住位原地踏步。

      不着佛求跟不着众求也是一个道理，比如一些附佛外道或神棍会说「我是哪一尊佛转世的」，或说「我是奉了某某佛的旨意来人间度众生」等等，这些是比较粗糙的。还有比较微细的，像以前有人跟我说「我不要你的见解，你要告诉我佛经的依据在哪里」，他执着在某一个框架里面，离开了这个范围他就不接受。我们不应该是这种状况。佛、法、僧都是第八识，第八识超越一切分别对待相，这样安住才是依于胜义谛而修行的菩萨。

      夫求法者，无见苦求，无断集求，无造尽证、修道之求。

      这几句在讲苦、集、灭、道。求法不是见到苦而求法，因为看的人和看到的苦都是一心，「三界唯心，万法唯识」，整个都是心，你为什么能够看到苦？你有业力跟妄想，所以才会看到苦。也不是说你要把苦的原因（集）给断掉，因为既没有苦，也没有集，什么都不是，还断个什么！甚至也不是修道而证得涅槃，因为涅槃是原本就存在的，若以为自己可以修道而证得涅槃，这是二乘人的见解，不是菩萨。

     「尽」是涅槃的意思，是把烦恼断掉的境界。为什么不是修道？修什么东西？五蕴在修三十七道品等出世间法。五蕴和三十七道品都是有为法，是有为法就「唯是一心」，唯是一心又怎么见苦、断集、证灭、修道？在一真法界里面这都是无法想象的事，没有办法去做这种分别。

      所以者何？法无戏论，若言『我当见苦、断集、证灭、修道』，是则戏论，非求法也。

      怎么说呢？在法里面是「言语道断，心行处灭」。如果你说「我现在要见苦、断集、证灭、修道」就变成戏论了，因为这个「我」是五蕴，「见苦、断集、证灭、修道」是有为法，有为法去修证有为法，结果什么都不是。不明白这个道理，还以为有个人可以修道证得涅槃，不就是在戏论吗？就好像我们看电影或电视，里面有个人做了什么事情，你知道这统统都是假的，看戏也就算了，你要是当真，就是大笑话了。所以维摩诘说，如果这样的话，你是在戏论，不是在求法。这里讲「求法」是能够明白「三界唯心，万法唯识」，安住在胜义谛里面，假名为「求法」。大家千万别在这里又着相了！

      唯，舍利弗！法名寂灭，若行生灭，是求生灭，非求法也。

      一真法界当中任何一法都不可得，更加没有法的自性（性质）。比如说有水这一法，水是湿的，它会流动，这是它的自性。如果水都已经看不到了，你还说什么湿的、流动的，那些性质更不可得了。这整个都是一真法界，大好的寂灭道场。如果你做的是生灭法，那就是求生灭法，不是在求法，法是常乐我净。

      法名无染，若染于法，乃至涅槃，是则染着，非求法也。

      法是无染污的，如果染着于法上面或染着于涅槃上面也是染污，不是在求法。如果你认为佛法尊贵，那走路尊不尊贵？吃饭尊贵不尊贵？因为「三界唯心，万法唯识」，我在三界里面随便举出一个，有哪一个不是法？既然这样又何必认为法是很尊贵的？如果它很尊贵，那是跟谁比较？如果一切都是「法」，大家统统都尊贵，就没有高下的差别，又何必说它尊贵？所以你真的安住在「法」上面，你不会觉得它有什么特别尊贵的。如果你不是这样的话就麻烦了，随便一个人来跟你唱反调，你心里就会起烦恼：「我是懂得法的人，现在来了一个什么都不懂！跟我乱捅！还觉得自己很了不起。」碰到这种情况，如果你只是懂得密意，不懂得转依真如，你很容易就起烦恼。你能够安住在真如里面，碰到这种事情，它也都是法，你不需要为此而起烦恼，完全没有必要。

      法无行处，若行于法，是则行处，非求法也。

      法就是一真法界，全体都是，没有办法让你有修行使劲儿的地方。若有人想用修行的方法证得一真法界，就好像蚊子叮牛角，找不到下口的地方。很多人在修行方面都有这个问题，比方有人说「修行非得要打坐不可」，有一个道场规定「每天至少要打坐半个小时，一生统统都不能中断，不然这个法就丢失了」。很多道场都有修行方法的规定，这就是他们的行处。有的门派要求徒众必须每天修双身法，如果没有人跟你修就用观想的。这也是他们的行处。维摩诘说，这不是在求法。为什么呢？因为有行处就一定会有「作」，必然违背无作解脱门。

      你看，真观有没有规定哪件事情非做不可？基本上没有。有的人来我们这学法，他很不习惯：「戒律也不要求，又不用做早晚课，好像什么都没有，要怎么修？」这是我们跟人家不一样的地方，我们专门讲了义法，不讲那些不空、有相、落于愿求的法门。实证佛教研究中心是一个特殊教育机构，开的是佛学资优班，只适合闻思佛法即将成熟或已经成熟的久学菩萨。对于这些久学菩萨，我们基本上没什么要求，而是让大家去发现真相，自然就能解脱烦恼，不采用那些落入生灭有为的戒律或修行方法。

      法无取舍，若取舍法，是则取舍，非求法也。

      法没有办法取舍，如果有人在取舍某一个法，他其实是在取舍有为法，不是在求法。

      有一位破参的同修跟我讲，他看到一句经教：「若破十戒，不可悔过，入波罗夷。十劫中一日受罪八万四千，灭八万四千生，故不可破。是故佛子！失发心住，乃至二住三位、十地一切皆失。」他说这么严重的事情，为什么真观老师从来没有讲过呢？我问他：「你是不是被这句话吓到了？」他说是。我说：「你在取舍菩萨戒，你已经着相了。」一个十地菩萨会不会破十重？例如杀人。其实，不要说十地菩萨，连等觉菩萨也在杀人。哪一个等觉菩萨？央掘摩罗。他不只杀一两个人，他杀了九百九十九个人，仍然安住在真如里头，并没有失去果位。所以「若破十戒，不可悔过」是讲给新学菩萨听的，见道位以上的菩萨都知道，没有破戒和守戒的差别相可得。很多人常常落到不了义法当中，自己却没察觉。所以闻思成熟的人要不断地检查，才能够做到「依了义经不依不了义经」。这是发起修所成慧的关键所在。

      当你会担心失去某一个果位，这正是取舍，对不对？还有「受罪八万四千，灭八万四千生」这些，又怎能不落入取舍？因此，不要怀疑，这正是不了义经。久学菩萨看到这种经教，基本上是不理会的，这才是「依了义经不依不了义经」。

      一个久学菩萨会怕失去果位或者落入三恶道吗？《大般涅槃经》讲：「若有受持五戒之者，不得名为大乘人也；不受五戒为护正法，乃名大乘。」为了护法的缘故，不守五戒，甚至可能杀人，这是大菩萨所做的事。所以你认为菩萨戒不能毁破吗？如果不可毁破的话，为什么住不可思议解脱菩萨示现为魔王破坏佛法？这些大菩萨才不管破戒不破戒的，只要能够利益众生，他就做得很高兴，甚至他也不会考虑「我做这些事情会不会失去果位、会不会下地狱」，没有这一套的。七住以上的菩萨不会下地狱，就算下了地狱也等于是在三禅里面受乐。最明显的例子是提婆达多，提婆达多杀阿罗汉、破和合僧、曾经企图杀佛而导致出佛身血，也曾教唆阿阇世王杀父。除了杀母之外，基本上把五逆都犯尽了。但《大方便佛报恩经》记载，他在阿鼻地狱（无间地狱）「犹如比丘入三禅乐」。

      另外，久学菩萨会认为有三贤十地的果位吗？三贤十地这些果位一定是有为法，依于业力跟妄想才有，离开业力与妄想什么都不是。既然什么都不是，失去了又有什么关系？本来就没有，对不对？我这样讲，不知道会不会吓到你，其实这就是本来无生，一切诸法从本以来都没有出生过，这是般若波罗蜜的精要所在。你必须思维清楚，确定这个法义是正确的，才能够证得无生忍。

      法无处所，若着处所，是则着处，非求法也。

      法没有处所，如果执着于处所，就不是求法了。学佛人会着在什么处所？比如很多人要去极乐世界、兜率内院，或是哪个佛国土。如果不着于处所，就不会分别净土与秽土的差别相，正是因为如此，久学菩萨才能不畏艰险，发愿留在娑婆世界荷担本师释迦牟尼佛的末法事业。还有的人，喜欢缘着某一个处所修习禅定，例如丹田或心脏。这都是着于处所，不是求法。

      法名无相，若随相识，是则求相，非求法也。

      法没有相，如果随着相貌去认识，就是求相，不是求法。在日常生活中到处都可以检查得到，有的人只找出家人学法，也有人专门看博士的佛学著作。又比如一个人示现成破法的相貌，或者你弘法遇到有人示现出扯后腿的相貌，一般人就会给他安立标签「破法」「自赞毁他」等等。一个菩萨不但不会给人安立标签，甚至也不给自己安立标签。在他心目中，根本没有一法可得。如果你会那样做表示你安住的不是胜义谛，请大家自己检查。

      法不可住，若住于法，是则住法，非求法也。

      法不可住，如果有人住于法，他住的一定是有为法，不是求法。比方说，有的人修四念处，能够相续不断，他便以为自己能够安住在佛法当中。他不知道，四念处虽然是出世间法，但仍然是有为法，并不是一真法界。就算你已经破参，能够体会第八识的寂灭性，只要你有能见和所见，就不是一真法界。如《圆觉经》说：「其心乃至证于如来，毕竟了知清净涅槃，皆是我相。」意思是说，即使你认明的是自性如来所显示的本来自性清净涅槃，因为不离能见所见的缘故，仍然是我相。因此，所谓的「安住于一真法界」不是说有一个觉知心安住在一真法界，不是这么一回事。要知道，能安住的觉知心跟所住的境界统统都是法。既然这样就没有什么住不住，所以说「法不可住」。讲「安住于一真法界」，只是假名言说，你要明白没有住和不住可说。如果会住在某一法里面，就是住法，不是求法了。

      住于出世间法都不是求法，何况是住于世间法！像双身法就是欲界世间法，没有办法抱在一起还要继续观想修双身法，但有些人不明白，还把它高推为至高无上的法门。

      法不可见、闻、觉知，若行见、闻、觉知，是则见、闻、觉知，非求法也。

      见、闻、觉知是七转识（能取），被你见、闻、觉知的是六尘万法（所取），你知道能取跟所取都是心，那还有见、闻、觉知吗？它就是有为法，随顺世俗说有。如果你不知道这一点，认为自己可以见、闻、觉知，那你就是在见、闻、觉知，不是在求法。

      法名无为，若行有为，是求有为，非求法也。

      法是无为法，它是一真法界，从本以来即是涅槃。如果你求的不是无为法，而是有为法，这样就不是在求法了。什么是有为法？那很多啊，比如说菩萨戒，菩萨戒又可分上品、中品、下品，没有受菩萨戒，或者失去了戒体……大家觉得怎么样？这是有为法还是无为法？当然是有为法。除非你明白诸法空相的道理，知道这些差别相根本什么都不是，全体皆是一心，这样它们就是无为法。

      讲一个法是有为法还是无为法，要看观察的角度。刚才我们问菩萨戒是有为法还是无为法，你说有为法是对的，你说无为法还是对！但是你要知道对在什么地方，不要自欺欺人。如果你认为自己求到了上品菩萨戒，觉得非常好，你要知道这就是行有为。一切人家会认为殊胜的东西统统都是有为法，这要记在心里面，不要拿来跟人家炫耀，说我证得了什么，我知道密意，我开悟……就算你是究竟佛，都不能认为自己了不起，不要说只是小小的开悟。这是着在有为的境界相上面。

      是故，舍利弗！若求法者，于一切法，应无所求。

      这里所谓的「求法」就是你希望自己能够安住在胜义谛里面，或能够入不二法门或者你希望自己能安住在佛法里面等等，都是假名。如果你是求法的人，结果是怎么样？你对于一切法应该无所求。这是他的结论，讲起来也是吓死人。所以有人来问我「要不要去受五戒」「要不要皈依」「要不要求菩萨戒」……等等。我答：「你想就去受，你不想受也没关系。」为什么？因为最高明的佛法不讲这些。我并不是否定戒律、皈依这些事情的重要性，而是佛法有了义跟不了义。在讲不了义法的时候，佛经会赞叹这些法的功德；但是在讲了义法的时候，不能做这种取舍，甚至要呵斥这种取舍的心态。

      说是语时，五百天子于诸法中得法眼净。

      维摩诘居士在说完这些话的时候，有五百个天人大乘见道。因为经文讲「于诸法中」得法眼净，大乘见道是证诸法空相；如果「得法眼净」是指声闻见道就不会这么写了。

大牛Steve

《维摩诘经实证》